Государство и культура: соотношение категорий. Политико-правовая интерпретация взглядов Ф. Ницше
(Крахоткин Ф. А.) («История государства и права», 2009, N 15)
ГОСУДАРСТВО И КУЛЬТУРА: СООТНОШЕНИЕ КАТЕГОРИЙ. ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ВЗГЛЯДОВ Ф. НИЦШЕ
Ф. А. КРАХОТКИН
Крахоткин Федор Анатольевич, кандидат юридических наук.
Предлагаем Вашему вниманию отрывок монографии Ф. А. Крахоткина «Учение о государстве и праве Ф. Ницше» (М.: Спецкнига, 2008), а также научную дискуссию, посвященную обсуждению представленной книги <*>. ——————————— <*> Луковская Д. И. Политика и право в философии Ф. Ницше // История государства и права. 2009. N 15. С. 17 — 20. Пригодич В. (Гречишкин С. С.) Оправдание Ницше, или интеллектуальный роман // История государства и права. 2009. N 15. С. 20 — 21. Ромашов Р. А. Образы государства и права в мифологии Ф. Ницше // История государства и права. 2009. N 15. С. 21 — 24. Честнов И. Л. Актуален ли Ф. Ницше сегодня и возможно ли его адекватное прочтение? // История государства и права. 2009. N 15. С. 24 — 27.
Предваряя ницшевскую трактовку соотношения государства и культуры, следует отметить, что многоаспектные размышления о культуре в неявном виде, зачастую в форме намеков-прозрений, мысли-предчувствия, являются неотъемлемой частью творческого наследия мыслителя <1>. ——————————— <1> Труды Ф. Ницше способствовали формированию аксиологической парадигмы, согласно которой высшей духовной реальностью признается «мир ценностей» (в той или иной их интерпретации). Любая культура как любой живой организм переживает стадии рождения, расцвета и гибели. Философ намеренно, разумеется, не свел учение о культуре в какую-либо систему, ибо он был противником всех и всяческих «систем». Ему принадлежат столь популярное ныне деление культуры на «высокую» («аристократическую», «истинную») и «массовую» («низкую», «демократическую»), а также краеугольное учение о локальных культурных образованиях, отрицание единой общечеловеческой культуры, преемственности культуры и т. д.
В ранней работе «Греческое государство. Предисловие к ненаписанной книге» (1871) Ф. Ницше, явно рассчитывая на скандал, эпатировал публику софизмами, которые стали краеугольным камнем его учения о культуре. Своим прямым предшественником Ницше прямо называет Платона: «…совершенное государство Платона является творением гораздо большим, нежели это думают даже самые горячие из его поклонников… Настоящая цель государства — олимпийское существование и постоянно обновляемое рождение и подготовление гения, по отношению к которому все остальное является орудием, вспомогательным средством, способом» <2>. Гений и есть подлинный созидатель культуры (ни в коем случае не ее вульгарный потребитель в виде суррогатного образования и столь ненавистных базельскому затворнику газет). В учении Платона Ницше находит «изъян», «состоящий в том, что в своем совершенном государстве он поставил на высшую точку не гения в его общем смысле, а лишь гения знания и мудрости и что гениальных художников он вообще исключил из своего государства… Этот более внешний и почти случайный пробел не должен заслонить в общей концепции платоновского государства чудесный великий иероглиф глубокой и вечно требующей объяснения связи между государством и гением» <3>. Напомним, что Ницше не просто читал платоновские диалоги в древнегреческом оригинале, он их скрупулезно штудировал и комментировал. ——————————— <2> Ницше Ф. Философская проза. Стихотворения: Сборник / Пер. с нем. Минск, 2000. С. 34. <3> Там же.
Ницше ссылается на диалоги «Государство» (до 366 г. до н. э.) и «Законы» (350 — 340-е гг. до н. э.), принадлежащие перу зрелого, если не сказать старого, Платона. О них существует обширнейшая специальная литература. Нас интересует лишь несколько частных деталей. Прежде всего, Платон был проповедником преобладания аристократии, что, несомненно, импонировало Ницше. Компетентнейший исследователь констатирует: «ПЛАТОНИЗМ ДИАЛЕКТИЧЕСКИ ТРЕБУЕТ АРИСТОКРАТИИ (выделено мной. — Авт.), которая должна всем править и быть единственной властью для народа. Во-вторых, это есть, несомненно, ДУХОВНАЯ АРИСТОКРАТИЯ, аристократия ДУХА… (выделено мной. — Авт.). Все остальное население страны должно благоговеть перед этими людьми, посвятившими себя умозрению, и быть в полном подчинении и послушании им» <4>. ——————————— <4> Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. С. 818.
В «Государстве» Платона население делилось на три группы-касты: «философы-знающие-правящие», «стражи-воины-полицейские», «ремесленники-земледельцы» (V 473 d, IV 429 a — 430 c, 434 a — b) <5>. О рабах во всех диалогах Платона речь идет редко (в «Государстве» рабство просто запрещено). И вдруг в «Законах» все «третье сословие» практически превращается в рабов-послушников, чья задача — неукоснительно кормить «старцев», солдат и полицию <6>. В принципе их жизнь и не так уж ужасна, ибо ремесленники и крестьяне могли иметь семью и какую-то собственность, что строжайше запрещалось для «знающих» и «стражей» <7>. Есть в «Законах» и «рабы» в обычном понимании, но это, как правило, военнопленные, чье участие в экономической жизни крайне незначительно <8>. ——————————— <5> См.: Асмус В. Ф. Государство // Платон. Сочинения в 3 т. Т. 3. Ч. 1. М., 1973. С. 579 — 546. <6> «В «Законах» рабство утверждается целиком и полностью, и никакое возвышенное настроение философа не мешает ему вводить для рабов максимально жесткие узаконения». См.: Лосев А. Ф. История античной эстетики: Высокая классика. М., 1974. С. 390. <7> Об эллинском рабстве в интересующем нас аспекте см.: Доватур А. И. Взгляды на рабство античных авторов // Рабство в Аттике в VI — V вв. до н. э. Л., 1980; Луковская Д. И. Политические и правовые учения: историко-теоретический аспект. Л., 1985. С. 44 — 51; У истоков правовой мысли в Древней Греции // Правоведение. 1977. N 1. <8> См.: Лосев А. Ф. Законы // Платон. Сочинения в 3 т. Т. 3. Ч. 2. М., 1972.
В «Законах» Платон практически запретил, введя жесточайшую цензуру, почти все вербальные и изобразительные искусства (прежде всего поэзию и трагедию), провозгласив: «Мы и сами — творцы трагедии наипрекраснейшей, сколь возможно, и наилучшей. Ведь весь наш государственный строй представляет воспроизведение наипрекраснейшей и наилучшей жизни; мы утверждаем, что это и есть действительно наиболее истинная трагедия» (Законы. VII 817 b (перевод А. Н. Егунова)). Суровый утопист отдает тотальное предпочтение групповым пляскам и хоровому пению (мусические искусства; хороводная эстетика). Эти положения весьма напоминают политику в сфере культуры, осуществлявшуюся в прошлом веке тоталитарными режимами. Теория искусства у Платона (мыслитель причислял сюда, например, «истинную» философию, риторику, воспитание, устроение браков, охоту и проч.) весьма сложна и многогранна, она изменяется (прежде всего классификация) от диалога к диалогу. Та сфера культуры, которую мы называем искусством, была для Платона довольно-таки низким ремеслом, а художника, получавшего плату за свои творения, философ причислял к низшему классу. Ницше через всю жизнь пронес платоновский афоризм «родители должны править детьми, старшие — младшими, благородные — неблагородными» (Законы. IV 714 e) и закатное платоновское оправдание рабства <9>. ——————————— <9> Ср.: «Будучи аристократом, Платон, вообще говоря, презирает все низменное, все обывательское и «хамское». Раб для него скорее какой-то «хам», которым может оказаться и вовсе не представитель третьего сословия, а вообще всякий человек, даже самого высокого происхождения». См.: Лосев А. Ф. История античной эстетики: Высокая классика. М., 1974. С. 191. Сказанное приложимо и к учению Ницше, у которого Д. С. Мережковский заимствовал идею «грядущего Хама».
Итак, «базельский затворник» первым в Новейшей истории в работе «Греческое государство» выступил с апологией «рабства» как необходимым и неустранимым условием (способом) продуцирования и поддержания на должном уровне «высокой» культуры: «Для того, чтобы была широкая, глубокая и плодородная почва для художественного развития, громадное большинство, находящееся в услужении у меньшинства, сверх меры своей индивидуальной потребности, должно быть рабски подчинено жизненной нужде. За их счет, благодаря избытку их работы, тот привилегированный класс освобождается от борьбы за существование, чтобы породить и удовлетворить мир новых потребностей. Вследствие этого мы должны, скрепя сердце, выставить жестоко звучащую истину, что РАБСТВО ПРИНАДЛЕЖИТ К СУЩНОСТИ КУЛЬТУРЫ… (выделено мной. — Авт.). Мы можем сравнить блестящую культуру с обагренным кровью победителем, который в своем триумфальном шествии волочит привязанных к его колеснице как рабов» <10>. ——————————— <10> Ницше Ф. Философская проза. С. 26, 27.
Апеллируя к столь высоко ценимым «грекам», опираясь на платоновские диалоги, Ницше возвещает, что принудительные «труд и рабство» суть «необходимый позор», который как таковой осознанно принимался эллинами в качестве незыблемого постулата «досократовской» культуры. Философ заявляет, что краеугольным камнем «каждой культуры» является «жестокость». Провокативным вызовом философа стало знаменитое изречение: «Если верно, что греки погибли вследствие рабства, то еще вернее то, что мы погибнем вследствие отсутствия рабства» <11>. Да, «единичные личности», выплывшие из «отчаянной борьбы за существование», вольны создавать «благородные призраки художественной культуры», однако все равно «для греков художественное творчество подпадает под недостойное понятие труда, так же как и всякое ремесло» <12>. Удивляет некое противоречие: сам мыслитель стал мастером в самом высоком понимании, созидателем «призраков художественной культуры». Впрочем, ко многим своим предшественникам в истории мысли и современникам-оппонентам Ницше относился как к презираемым ремесленникам. ——————————— <11> Там же. <12> Там же. С. 23, 24, 25.
Ницшевское понимание генезиса культуры, конспективно изложенное в работе «Греческое государство», нашло более полное выражение в его позднейших трудах. Так, в книге «Человеческое, слишком человеческое» он без всяких обиняков констатировал: «Более высокая культура сможет возникнуть лишь там, где существуют две различные общественные касты: каста работающих и каста праздных, способных к истинному досугу; или, выражаясь сильнее: каста принудительного труда и каста свободного труда» <13>. Подобные цитаты нетрудно многократно умножить. ——————————— <13> Ницше Ф. Сочинения. В 2 томах / Пер. С. Л. Франка. М., 1990. Т. 1. С. 431.
Своеобразное учение о «высших» и «низших» кастах (варнах), пронизывающее красной нитью зрелые труды мыслителя, восходит к знаменитому памятнику древнеиндийской политико-правовой мысли «Манусмрити» («Манавардхарм ашастра»; в буквальном переводе «Наставления Ману в дхарме»; II в. до н. э. — II в. н. э.). В отечественном научном обиходе этот труд известен под названием «Законы Ману» <14>. Ницше, восторженно прочитавший и законспектировавший «Манусмрити» во французском переводе Л. Жакольо (L. Jacolliot; P., 1876), несомненно, делал мыслительную проекцию своего Заратустры на учение мифического мудреца, передавшего людям учение Брахмана (Самосущего). ——————————— <14> См.: Законы Ману (Памятники литературы народов Востока). М., 1960; М., 1992.
«Законы Ману» с их «иерархией рангов», истинным «арийским гуманизмом», веками формировавшейся межкастовой справедливостью Ницше поставил выше Ветхого Завета, а проповедь Евангелия назвал «бессмертной местью чандалы» (неприкасаемые, находившиеся вне варн) <15>. Кастовый строй, рабство античного образца, феодальную «ступенчатую иерархию», открытое и тотальное господство аристократии (где и когда угодно: в Античности, в Средневековье, в абсолютистской Франции XVII — XVIII вв., в современных мыслителю арабском мире и Японии, даже на французском острове Корсика) философ считал жизненно необходимыми условиями формирования, существования и сохранения не только рас, народов, наций, культур <16>, но и человека как общественного существа. ——————————— <15> См.: Ницше Ф. Сочинения. Т. 2. С. 587. Манифестированная апология «Законов Ману» содержится в поздних работах «базельского отшельника» «Сумерки идолов» и «Антихрист» (Там же. С. 586 — 588, 683 — 685). <16> «Культура возникла, как колокол, в оболочке из более грубого и низменного материала: неправда, насильственность, безграничное расширение всех отдельных Я, всех отдельных народов были этой оболочкой». См.: Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое // Сочинения. Т. 1. С. 370.
Оппоненты Ницше небезосновательно на первый взгляд обвиняли его в апологии «аристократизма», в культивировании «воли к власти» <17>, воль к власти <18>, в открытой проповеди «господства» в широком и узком смыслах, в сверхчеловеческой попытке изменить миропорядок и мироустройство и одновременном смиренном признании невозможности такого изменения (пресловутое «вечное возвращение того же самого»). Не избегают подобных осудительных оценок учения Ницше и современные отечественные специалисты по истории правовых и политических учений. Сошлемся на высказывания такого рода: «Анализ идеи «вечного возвращения» всего сущего подводит… к выводу о том, что она выступает у Ницше как философское обоснование господства аристократии над народом» <19>; мыслитель «откровенно выдвинул… принципы антигуманизма и антидемократизма… Многие положения «ницшеанства» были взяты на вооружение антикоммунистами» <20>. Все так. Но и все не так. ——————————— <17> По Ницше только носитель «воли к власти» и может быть творцом культурных ценностей. На связь ницшевского учения о культуре с концепцией «воли к власти» впервые указал выдающийся философ М. Бубер (1878 — 1965) в знаменитой работе «Проблема человека» (1947): «Все великое в человечестве, вся великая культура развиваются из воли к власти и чистой перед ним совести». См.: Бубер М. Два образа веры / Пер. Ю. С. Терентьева. М., 1995. С. 185. Буберу же принадлежит тонкое наблюдение: генетически идея «воли к власти» восходит к учению о «чувстве власти», присущем историческим личностям, которое сформулировал швейцарский философ-культуролог Яков Буркхард (1818 — 1897), чьи лекции студент Ницше слушал «с голоса» в 1870 г. Эти лекции вошли в книгу «Размышления о всемирной истории», изданную много десятилетий спустя после смерти мыслителя (Там же. С. 188). <18> См.: Gerchard V. Von Willen zur Macht. Zur systematischen Konzeption des «Willens zur Macht» bei Nietzsche // Fr. N ietzsches Willen zur Macht und Myphen des Narziss. Frankfurt, 1985. S. 59 — 75. <19> Горячева М. В. Политические и правовые взгляды Фридриха Ницше: Автореф. дис. … канд. юрид. наук. М., 1998. С. 9. <20> История политических и правовых учений: вопросы и ответы / Под общ. ред. В. П. Сальникова. СПб., 2001. С. 143, 144.
Лучший русский интерпретатор ницшевского наследия С. Л. Франк <21> проницательно заметил в начале прошлого века: «Аристократия значит господство знати. Можно согласиться с тем, что господство знати составляет основное содержание общественно-морального идеала Ницше… Стремление к власти признано им основным из жизненных и необходимых человеческих побуждений, и его «сверхчеловек» есть прежде всего могущественный и господствующий над окружающим миром человек. Однако это господство отнюдь не должно быть понимаемо как господство политическое или правовое… Этот крайний индивидуалист не мог мечтать о юридической санкции для того господства, к которому он призывал «высших людей». Еще менее можно думать о значении господства у Ницше как экономической, материальной власти над людьми… Отсюда следует, что проповедуемое им господство означает просто духовное влияние, власть, приобретаемую над людьми силою выдающихся духовных качеств. Уча господству, Ницше резко отличает корыстное властолюбие мелких людей от того властолюбия, которое приходит к чистым и одиноким… Это властолюбие есть «дарящая добродетель» (schenkende Tugend)» <22>. Эта пространная цитата убеждает в том, что русский философ выявил скрытое ядро многоликого учения немецкого мыслителя. Суждение С. Л. Франка существенно дополняет тонкое замечание современной американской исследовательницы: ницшевские «архетипы — «белокурая бестия», «господин», «раб»… — рассматриваемые в контексте его творческой манеры, являются в большей степени символами психологических ориентаций, не соотнесенными с социальными или политическими прототипами» <23>. Бунт Ницше против Бога, миропорядка, государства следует объяснять, разумеется, эстетическими, а не политическими предпочтениями. Ошибочно видеть в Ницше апологета анархизма как политической теории, равно как и апологета политической тирании «знатных» над «чандалами», «господ» над «рабами», «сильных» над «слабыми». Скорее, перед нами — философско-эстетический вариант идеи иерархического устройства мира. Последовательный и убежденный индивидуалист, он провозглашает явление в мир грядущего (чуть изменим мысль русского философа, теоретика искусства) «человека с большой буквы, носящего у Канта название «трансцендентального субъекта», у Фихте — абсолютного «я», у Гегеля — абсолютного духа, а у Ницше — образа Человека, который больше человека» <24>. ——————————— <21> См.: Гулыга А. От Ницше к Христу (Франк) // Русская идея и ее творцы. М., 2003. С. 281 — 302. <22> Франк С. Л. Фр. Ницше и этика «любви к дальнему» // Сочинения. М., 1990. С. 59, 60. Ср.: «Нужна новая аристократия, враждебная толпе и всякой тирании… О братья мои, я показываю вам новую аристократию и посвящаю вас в нее: вы должны стать зачинателями и воспитателями, сеятелями будущего» (см.: Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого / Пер. В. В. Рынкевича. М., 1990. С. 180 — 181). <23> Клюс Э. Ницше в России: революция морального сознания. СПб., 1999. С. 29. <24> Степун Ф. Встречи и размышления. Лондон, 1992. С. 242.
Культура, по убеждению Ницше, творится «гениями», «теургами», «демиургами», «сверхлюдьми» масштаба Ликурга (IX — VIII вв. до н. э.) — законотворца, реформатора древнегреческого языка, отца-основателя Спартанского государства и, к примеру, И. Ф. Шиллера (1750 — 1805 гг.) — величайшего германского поэта и драматурга эпохи Просвещения. Хрупкая и эфемерная культура, плод творческих свершений «божественных избранников», «олимпийцев», может стать безвинной жертвой завоевательных войн (да и просто «войны всех против всех»), общественных катаклизмов, революционных потрясений и т. д. Культура нуждается в своеобразной, зачастую принудительной «защите» государства; более того, между этими явлениями существует особого рода «связь»: «При той таинственной связи, которую мы предполагаем между государством и искусством, политической страстностью и художественным творчеством, полем битвы и произведением искусства, мы понимаем под государством… лишь железные тиски, которые насильственно создают социальный процесс» <25>. ——————————— <25> Ницше Ф. Греческое государство // Философская проза. С. 30.
Необходимы железные тиски государства для функционирования социального и, стало быть, культурного процессов. Вместе с тем государство по Ницше, чье учение можно определить как тотальный эстетизм всегда и во всем, не есть феномен культуры, «оно скорее инстинкт природы человека, инстинкт самосохранения» <26>. Мыслитель не скрывает своих симпатий (вопреки некоторым собственным декларациям) к «первобытному военному государству» ликурговского типа, в котором пирамидально произрастают военные касты, способствующие рождению «высшего гения» <27>. Конечно, милитаристско-олигархическая Спарта не явила миру гениев в ницшевском понимании, сказанное относится скорее к беспримерному в истории расцвету культуры (прежде всего философии <28>, драматургии и архитектуры <29>) в демократических Афинах под просвещенной «эгидой» стратега и государственного реформатора Перикла (490 — 429 гг. до н. э.). Правда, отнюдь не все афинские «гении» вышли из военной касты. ——————————— <26> Сотникова А. Н. Идеи права в классической немецкой философии (Шопенгауэр, Ницше, Зиммель, Дильтей) // История философии права. СПб., 1998. С. 291. <27> См.: Ницше Ф. Греческое государство // Философская проза. С. 32. <28> Ср.: «Греки занимались философией как люди культуры и для целей культуры… Именно они изобрели типичные философские головы, и все дальнейшее потомство не прибавило к этому ничего существенного» (см.: Ницше Ф. Философы в трагическую эпоху Греции. Позднейшая формулировка предисловия (написанная в конце 1879 г.) // Философская проза. С. 170). <29> Архитектуру Ницше считал подлинным воплощением «воли к власти»: «В архитектурном произведении должна воплощаться гордость, победа над тяжестью, воля к власти; архитектура есть нечто вроде красноречия власти в формах» (см.: Ницше Ф. Сумерки идолов, или Как философствуют молотом / Пер. Н. Полилова). Ср. новое переложение той же мысли: «Здание должно являть взорам гордость, победу над тяжестью, волю к могуществу…» (см.: Ницше Ф. Сумерки кумиров, или Как философствуют молотом / Пер. Г. Снежинской). Термин «воля к могуществу» более корректен, внеоценочен.
Роковая победа Спарты над Афинами в Пелопоннесской войне (431 — 404 гг.) и возникшее как следствие ее военное доминирование спартанцев над всей Элладой привели к оттеснению греческой культуры, к незамедлительной утрате национальной независимости, к культурной гегемонии Рима. Греческая культура была для римлян недостижимым образцом, но архаичным, лишенным «духа жизни». В отличие от Спарты военный и административный гений Рима способствовал формированию и культивированию новой блестящей культуры (культур), что сделало Ницше почитателем Римской империи (Pax Romana), само наличие — «вечное бытие» которой в мировой истории Ницше почитал величайшим «феноменом культурного государства». Такое «государство было для его культуры не пограничным стражем, не регулятором или надсмотрщиком, но крепким, мускулистым, вооруженным для борьбы товарищем и попутчиком, который провожал своего достойного преклонения, более благородного и как бы сверхземного друга, охраняя его от суровой действительности» <30>. Лишь подобная культура, по замечанию «базельского отшельника», была действительной (сказанное относится и к культуре Средних веков, Возрождения), а все ее новые и новейшие изводы вплоть до конца XIX в. являются, выражаясь современным языком, суррогатными. ——————————— <30> Ницше Ф. О будущности наших образовательных учреждений. Лекция третья (читанная 27 февраля 1872 г.) // Философская проза. С. 121.
Для Ницше как последовательного эллина «золотой век» истории и культуры остался не просто позади, в Античной эпохе <31>, его отделяют от современности почти двадцать веков. Между тем философ уже в Античности усматривал антагонизм между полисными государствами и культурой: «Греческий полис… не хотел допустить никакой истории, никакого движения культуры… Культура развивалась вопреки полису; правда, косвенно и против своей воли последний содействовал этому развитию, поскольку честолюбие отдельной личности возбуждалось в полисе в высочайшей степени, так что, раз попав на путь духовного развития, она шла по нему до самого конца» <32>. Причиной гибели эллинской и римской культур мыслитель отнюдь не считал варварские завоевания (истории и культуре Византии Ницше уделил в своих трудах сравнительно мало внимания). Философ был убежден в том, что подточенные многовековой сократовско-платоновской рефлексией великие культуры пали жертвой исторического христианства: цезаро-папистского по сути, прикрывшегося мнимой заботой о «слабых» и обездоленных и, главное, ложно декларированным «равенством», что и породило «мстительность плебея-разрушителя». ——————————— <31> О ницшевском синтезе «аполлонического» и «дионисийского» начал в культуре Античности см.: Иванов В. И. Ницше и Дионис // Дионис и прадионисийство. СПб., 1994. С. 309 — 320. См. также: Аствацатуров А. Три великие книги Фридриха Ницше // Философская проза. С. 24 — 31. Генезис многовековой борьбы между аристократической и плебейской культурами Ницше относил к «золотому веку» Античности: знаковые фигуры — Гомер и Гесиод. <32> Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. Т. 1. С. 447.
К наследовавшему Риму Средневековью Ницше относился вполне сочувственно. «Базельскому отшельнику» импонировала жестко структурированная иерархия феодального социума, где каждый — «знатный» и «кнехт» — занимал определенную нишу. Мыслитель, улавливавший «барометрические указания культуры», отнюдь не считал Средние века «темными». Королевские дворы, замкнутая аристократия покровительствовали культуре (культурам) во всем ее сложном разнообразии. Средневековая культура была «органической», выросшей из «почвы и крови» европейских народов. Она не страдала разъедающими пороками, не вступала ни в какие противоречия со стремительно формировавшимися государствами. Эпоха Ренессанса вызывала у Ницше восхищение и восторг, по его мнению, возрожденческий культурный прорыв был своеобразным «золотым веком нашего тысячелетия, несмотря на все его пятна и пороки». Афины и Рим вновь воскресли под небом Апеннинского полуострова: «Итальянское Возрождение таило в себе все положительные силы, которым мы обязаны современной культурой, именно: освобождение, презрение к авторитетам, победу образования над высокомерием родовой знати, восторженную любовь к науке и к научному прошлому людей, снятие оков с личности» <33>. Полинациональные ренессансные «гении», «титаны духа», «тираны духа» покорили философа прежде всего первыми попытками отвержения Бога, творческими свершениями во всех видах мыслительной и художнической деятельности. Ее стремительный взлет был прерван новой тотальной культурной катастрофой. «Убив Бога» <34>, низвергнув Античность как духовное явление, преображенное христианство уничтожило и культуру Возрождения. По мнению Ницше, именно «плебейское» лютеранство, Реформация и не замедлившая католическая контрреформация загасили светоч Ренессанса в крови межконфессиональных распрей, войн и мятежей <35>. ——————————— <33> Там же. С. 366. <34> Именно «убийство Бога» Ницше ставил в фатальную вину историческому христианству, назвав это деяние непреодолимым «смертным грехом». <35> Великим сыном и завершителем Ренессанса, ввергнувшим мир в многовековую «классическую эпоху войны», «воинственной эры, равной которой еще не знала история», Ницше парадоксально считал Бонапарта: «Наполеон… для которого все… новомодные идеи и, главное, вся цивилизация была хуже заклятого врага, предстал благодаря своей непримиримости как величайший продолжатель традиций Возрождения: он снова открыл целый пласт античности» (Ницше Ф. Веселая наука // Философская проза. С. 499).
К эпохе Просвещения Ницше относился с полупрезрительным скепсисом, назвав главными пороками культуры Нового и Новейшего времени испорченность, искусственность, неполноценность, упадочность (плюс все иные определения, входящие в смысловую парадигму родового понятия «нигилизм»). Все исследователи сходятся во мнении, что философу в высшей степени свойственно отрицание генеративной идеи прогресса (вообще), усовершенствования. По твердому убеждению мыслителя, везде и во всем торжествуют регресс, откат, надлом, упрощение <36>, что привело к небывалому антагонистическому конфликту между культурой и государством. ——————————— <36> См.: Мотрошилова Н. В. Вл. Соловьев о Ф. Ницше: поиск новых философских парадигм // Фридрих Ницше и философия в России: Сборник статей. СПб., 1999. С. 50 и след.
Эпоху, наступившую после крушения Наполеона, окончательный передел Европы, принудительный мир, октроированный Священным союзом монархов России, Австрии и Пруссии, Ницше окрестил накопительской, слабой, ущербной, мелкобуржуазной. На полинявших знаменах новой Европы было выткано: «расчетливость», «добродетельное трудолюбие», сверхосторожность, «непритязательность», «справедливость», «ученость», «законность», «равенство прав», «либерализм», «отсутствие пафоса дистанции», конфессиональная «умеренность и аккуратность» <37>. Революции 1848 г., Франко-прусская война, Парижская коммуна, в чьих грозных «сполохах» мыслитель усматривал предвестие грядущих катастроф, не всколыхнули духовное «болото», в которое погрузилась «смердящая» Европа. Постнаполеоновские государства в невиданных масштабах стали «управлять» культурой, не покровительствовать ей, а формировать, модифицировать, направлять, насаждать в приемлемых для себя формах, жестко контролировать, стандартизировать, манипулируя учеными, журналистскими и художественными сообществами, массовым средним и высшим образованием, типографским производством, газетным делом. Постижение «тайн духа», откровения «гениев» (включая Шопенгауэра и Вагнера), мистические озарения, богоборческие манифесты, великие художественные создания низводятся к несвободному «воспитанию», пропедевтике и пропаганде, чтобы стать неким культурным «десертом», завершающим убогую духовную трапезу всемирного обывателя. Ницше с величайшим презрением относился к «имперской культуре» («милой и подлой»: насквозь фальшивой, самодовольной, филистерской, сервильной, псевдопатриотической и милитаристской) Германии, «огнем и мечом» насильственно объединенной канцлером Бисмарком под скипетром кайзера, за что подвергался жестоким нападкам немецкоязычной прессы в разных странах. Философа объявили «врагом Империи» и «агентом Интернационала». ——————————— <37> Ницше Ф. Сумерки кумиров, или Как философствуют молотом // Философская проза. С. 606. Совершенно справедлив вывод: «описанное Максом Вебером на социологическом языке совпадение протестантского этоса и духа капитализма значительно раньше и глубже было философски зафиксировано Фридрихом Ницше». См.: Гусейнов А. А. Философия как этика: опыт интерпретации Ницше // Фридрих Ницше и философия в России: Сборник статей. СПб., 1999. С. 173. О Ницше и М. Вебере см. также: Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С. 565 — 566. Речь идет о классическом труде «Протестантская этика и дух капитализма» (1904 — 1905 гг.) немецкого философа, социолога, юриста, историка, религиоведа М. Вебера (1864 — 1920).
Антагонизм между современным Ницше государством и подлинной (провидимой лишь в далеком прошлом и отдаленном будущем) культурой коренится, по мнению мыслителя, в том, что ему она, в сущности, не нужна. Государству потребна усредненная, разрешенная, дозированная, «клишированная» культура, точнее, некие педагогические «выжимки» из нее, ибо «стадом рабов и плебеев» «окончательно погублены и раздавлены благородные поколения со всеми их идеалами, как собственно орудия культуры» <38>. Философ призывает «принять за истину то, что во всяком случае нынче принимается за «истину»: «Смыслом всякой культуры является выведение из хищного зверя «человека» некой ручной и цивилизованной породы животного, домашнего животного» <39>. Прикладной характер такой «псевдокультуры», искусственно пестовавшей «гомункулуса», «неисцелимо посредственного и тщедушного», вызывал у «базельского затворника» отторжение. Тщательно сконструированная и воплощенная в реальности машина западной «ложной», «подлой» культуры превращает в «домашних животных» (как нимфа Калипсо — спутников Одиссея) не только выродившихся «аристократов», робких парламентариев, пламенных «социалистов», чванливых лжеученых, покорных школяров, алчных буржуа, обманутых пролетариев, но и современных «олимпийцев», бунтарей-одиночек (Байрон, Гельдерлин, Новалис). Проектировали эту зловещую «машину» Сократ, Платон, Иисус Христос <40>, апостол Павел, Августин Блаженный, Лютер, Кальвин, Макиавелли, Монтескье, Руссо, Кант (учение о правовом государстве), Гегель (обожествление прусской монархии); строили Кромвель, Фридрих Великий, Александр I, Наполеон III, Бисмарк и многие другие. ——————————— <38> Ницше Ф. К генеалогии морали. Полемическое сочинение // Сочинения в двух томах / Сост., ред. и вступ. ст. К. А. Свасьяна. М., 1997. Т. 2. С. 429. Еще раз напоминаем, что жестко уничижительные термины «знать», «чернь», «господин», «раб», «плебей», «чандала», «быдло», «стадо» и т. д. — всего лишь внеоценочные ницшевские психологические «мифологемы». Мыслитель гордо именовал себя психологом, отрицая психологию как академическую науку, трактуя ее как художественную одаренность интуитивного проникновения в суть вещей и явлений. <39> Там же. <40> Впрочем, в одной из последних своих работ Ницше переосмыслил свое понимание Спасителя, Распятого, «единственного христианина», «антиреалиста»: «О культуре он не знает даже и понаслышке, ему нет нужды бороться против нее, он ее не отрицает… То же самое по отношению к государству, ко всему гражданскому порядку и обществу, к труду, к войне, — он никогда не имел основания отрицать мир». См.: Ницше Ф. Антихрист. Проклятие христианству // Сочинения в 2 томах / Пер. В. А. Флеровой. Литературные памятники. М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 658.
Современное государство — погубитель культуры в собственном смысле слова. Противоречие между государством и культурой разрешается в «конце времен» ее вырождением и в конечном счете уничтожением «самым холодным из чудовищ» (ницшевское определение государства). Величайшие достижения технического гения: типографский станок, массовое книгопечатание, газетная машина, телеграф, фотография служат удовлетворению низких потребностей вселенского мещанина <41>. Разумеется, «стадная культура» полностью удовлетворяет своего непритязательного потребителя, который покорно подвергается ее сверхмассированному тотальному воздействию. «Роевая культура» приводит к утрате личностью своей неповторимости, к усреднению и нивелированию: «Налично данная культура убивала и продолжает убивать в человеке все подлинно человеческое… Но это ведет к тому, что он оказывается вынужденным отречься от самого себя как суверенного и уникального биологического существа» <42>. Современная квазикультура, согласно ницшевскому учению, несвободна, нормативна (карательно-запретительные нормы жестко устанавливаются государством), ее задача состоит в осуществлении установочных ценностей «больного» общества, отнюдь не «здорового» индивида. ——————————— <41> Повсеместное распространение насаждаемых государством газет как «низкого» порождения «низкого века» вызывало особую ярость философа. Ср.: «Газета становится на место образования… Журналист, этот слуга минуты, занял место великого гения, вождя всех времен». См.: Ницше Ф. О будущности наших образовательных учреждений. Лекция первая (читанная 16 января 1872 г.) // Философская проза. С. 88. В этом раннем труде содержатся основные положения ницшевского учения о враждебности государства и культуры. Впрочем, и к изысканному слогу и дутой многозначительности почти всех современных ему «кропателей романов» «базельский затворник» относился осудительно. <42> Кучевский В. Б. Философия нигилизма Фридриха Ницше. М., 1996. С. 89. Скорее всего, по Ницше, «отречься от самого себя» не как биологического, а как мыслящего, творческого, «богоподобного» индивидуума.
Либеральные и демократические западные республики и конституционные монархии со свободными выборами, массовыми политическими партиями опаснее для культуры, чем любая разнузданная восточная тирания. Философ провозгласил: «Либеральные государственные институты немедленно перестают быть либеральными, едва они достигнуты, — и нет тогда гонителей свободы более злобных и непреклонных, чем либеральные институты… «Либерализм» — перевожу: обращение в быдло» <43>. Эстетическими предпочтениями объясняется многократно продекларированное неприятие Ницше демократического и социалистического типов государства <44>. ——————————— <43> Ницше Ф. Сумерки кумиров, или Как философствуют молотом // Стихотворения. Философская проза / Пер. Г. Снежинской. СПб., 1993. С. 607. <44> См. содержательную, но весьма спорную в выводах работу: Горячева М. В. Критика Фридрихом Ницше генезиса и идеалов демократического государства // Правоведение. 2000. N 1 (228). С. 248 — 256.
«Испорченное» государство генерирует «испорченную» культуру; «испорченная» культура плодит «испорченных» людей. Культура Европы в трактовке мыслителя — «Монблан пошлости», некий тезаурус расхожих, общепринятых истин, которые на самом деле являются иногда искренними человеческими заблуждениями, куда чаще — прямым плутовским «ученым» обманом; практически их нельзя разоблачить и опровергнуть в силу того, что они общепризнанны. Уничтожение «реестра» подобных «истин», освобождение человека от оков псевдокультуры Ницше считал главным делом своей жизни <45>. По Ницше, лживая «культура», «служанка» государства, «императив стадной трусости» никогда и ни при каких условиях не позволит возрасти «высшему гению», грядущему «сверхчеловеку». Такая культура такого государства должна быть «преодолена»… в XXIII столетии. Целью новой культуры станет формирование людей (сверхлюдей), «вооруженных для великих и непреходящих дел». ——————————— <45> См. итоговый труд мыслителя: Ницше Ф. Ecce homo. Как становятся сами собою // Ницше Ф. Сочинения. 2. С. 694 — 769.
Грядущее государство (могущественное сверхгосударство) — свободный союз свободных и могущественных «сверхаристократов духа». Немощное, больное, «испорченное» человечество станет «народом избранным», от которого «должен произойти… Сверхчеловек» <46>. ——————————— <46> Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 67.
——————————————————————