(Луковская Д. И.) («История государства и права», 2008, N 14)
ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ АНТИЧНОЙ КЛАССИКИ (V — IV ВВ. ДО Н. Э.): СОКРАТ
Д. И. ЛУКОВСКАЯ
Луковская Д. И., заведующая кафедрой теории и истории государства и права Санкт-Петербургского государственного университета, доктор юридических наук, профессор.
Политико-правовое учение Сократа (469 — 399 гг. до н. э.) можно реконструировать по произведениям его учеников — Платона и Ксенофонта. Как известно, сам Сократ ничего не писал. Босой, в рваном плаще, он появлялся на улицах Афин и вел беседы (без всякой за это платы) о делах человеческих и полисных со всеми, кто слушал его, соглашался с ним или ему возражал. Кем бы ни были его слушатели — софистами или художниками, поэтами или торговцами, рабами или свободными, он хотел всем помочь найти истину, полагая, что в споре и дискуссии истина рождается, а не преподносится уже готовой ищущим ее. Он не учил истине, а именно помогал обрести ее, точнее, припомнить то, что знала вечная душа человека еще до его рождения. Этот способ рождения, точнее, возрождения истины в процессе обсуждения того или иного вопроса Сократ именовал майевтикой. Ссылаясь на профессию своей матери Фенареты, которая была повивальной бабкой, он говорил, что майевтика как повивальное искусство означает принимать «роды души, а не плоти» <1>. А оно предполагает умение (искусство) вести спор, беседу. Такое умение (искусство) в Древней Греции называли диалектикой. ——————————— <1> Платон. Теэтет, 150 b. Соч. в 3 т. Т. 1. М., 1968.
Сократовская диалектика — философское искусство. Для софистов важно было победить в словесном споре, Сократ стремился приобщить участвующих в беседе к истинному знанию. Оно хранится в божественной бессмертной душе человека и является даром богов — не всем, а именно философам. Сократа называют мудрецом, но сам он, как и Пифагор, считал себя философом. В отличие от софистов Сократ возвышал, по сути, теоретическое знание, т. е. в его понимании такое знание о предмете, которое соответствует понятию предмета — одному-единственному, данному богами, а не индивидуально относительному, почерпнутому эмпирически из изменчивых и суетных человеческих чувств и ощущений. В этом смысле следует понимать его ответ софисту Гиппию, удивленному и даже, кажется, раздраженному тем, что в который раз ему приходится слушать одни и те же рассуждения о справедливости. «А что еще страннее, — отвечал Сократ, — я говорю не только одно и то же, но и об одном и том же; а ты, может быть, благодаря своей многосторонней учености, никогда не говоришь об одном и том же одного и того же» <2>. ——————————— <2> Ксенофонт Афинский. Воспоминания о Сократе. Сократические сочинения / Пер., статьи и ком. С. И. Соболевского. М.-Л., 1935. IV, IV, 6.
Как философ, носитель божественного знания, Сократ приобщает своих слушателей к уже известной ему самому из божественного первоисточника истине. Знаменитое сократовское «я знаю, что ничего не знаю» означает и призыв к обретению истинного знания, и скромность философа, понимающего, что абсолютным знанием владеют только боги, а философы, как скажет Платон, лишь «стражи истины». Что касается софистов, этих «учителей мудрости», то они могут научить в лучшем случае истинному мнению, а не понятийному знанию, хотя и это приносит немалую пользу. Высочайший авторитет истинного знания Сократ постоянно подкрепляет неоспоримым, как он убежден, авторитетом богов. Философия еще сосуществует с мифом. Но рационализация мифа, мифологических образов богов постепенно начинает сопровождаться философским мифотворчеством. Сами боги, по сути, во многом превращаются в категории и понятия философии, теоретического истинного знания <3>. Есть данные, что Сократ изучал в молодости натурфилософию. Однако позже он отказался от познания небесных и природных явлений. В центре философии Сократа — человек в его неразрывном единстве и гармонии с самим собой, полисом и космосом, где обитают боги. Эти единство и гармония — должное состояние человека, полиса и Вселенной, а не то, какое существует в столь далекой от гармоничности, по наблюдениям Сократа, реальной действительности. Между тем есть единственный достойный человека путь к такому гармоничному единству. Это путь знания, познания и самопознания. В разумной природе человека, т. е. в его разумной божественной душе, коренятся возможность и необходимость разумной человеческой жизни. Что это означает? Сократ исходит из идеи тождества знания и добродетели. Разумная жизнь — это жизнь добродетельная: знающий, что такое зло, его не совершит, знание о том, что есть справедливость, не позволит совершать несправедливые поступки. Ведь «все есть знание: и справедливость, и рассудительность, и мужество» <4>. Или иначе: добродетель «и есть разум» <5>. Добродетели нельзя научить, поскольку само знание как божественная истина доступно только философам. Но путем воспитания и самовоспитания разумной души можно помочь обрести (припомнить) знание, а тем самым и добродетель. ——————————— <3> Нерсесянц В. С. Сократ. М., 1996. С. 33 — 34. <4> Платон. Протагор, 361 b. Указ. соч. <5> Там же. Менон, 88 b.
Сократ, по оценке Б. Н. Чичерина, был основателем нравственной (моральной) философии <6>. В контексте этической проблематики он развивал и свои взгляды на государство и право. Этика и политика для него нераздельны. Делами политическими (полисными) должны заниматься только те, кто наделен политической добродетелью. ——————————— <6> Чичерин Б. Н. История политических учений. Часть I. Древность и средние века. 2-е изд. М., 1903. С. 34.
Полисная (политическая) добродетель — это не мастерство или умение, какими обладает флейтист либо плотник, а царское искусство управления государством. И владеют таким искусством немногие знающие. Поэтому править должны знающие. Знающий то, в чем благо полиса, не окажется своекорыстным, не будет использовать власть как источник собственных удовольствий. В отличие от Протагора и некоторых других софистов Сократ не считает, что каждый (свободный гражданин) может стать политиком. Однако он отвергает и «право сильного», какое отстаивал Калликл — приверженец неравенства «по природе». Сократ — сторонник полисного равенства, т. е. равенства свободных граждан, но применительно к политической добродетели не арифметического, числового равенства (каждый может управлять делами полиса), а равенства геометрического (только достойные по своим знаниям, а значит, добродетелям могут достойно управлять государством). Геометрическое равенство и есть особая политическая (полисная) справедливость. «Ты не замечаешь, — обращается Сократ к Калликлу, — как много значит и меж богов, и меж людей равенство, — я имею в виду геометрическое равенство, — и думаешь, будто надо стремиться к превосходству над остальными» <7>. Полисная справедливость как правление знающих предполагает господство в полисе разумных, т. е. справедливых, законов. Но подчиняться надо и тем законам, которые не соответствуют столь высокому критерию. Полисное устройство таково, что оно вообще немыслимо без законов. Это основная идея учения Сократа о законах и законности. ——————————— <7> Платон. Горгий, 508 a // Указ. соч.
Господство разумных, справедливых законов — благо для полиса как идеальной, должной формы гражданского общения. Однако и соблюдение реально действующих в полисе законов, в сравнении с беззаконием и произволом правящих, отвечает требованиям справедливости. В этом смысле «законное и справедливое — одно и то же» <8>; «законник справедлив, а беззаконник — несправедлив» <9>. Сократа не убеждают в обратном и доводы софиста Гиппия о том, что сами творцы законов часто их отменяют и переделывают. Но ведь часто, отвечал он Гиппию, и войну государство объявляет, а потом опять заключает мир, и это не значит, что из-за возможного заключения мира не надо во время войны приходить на помощь отечеству <10>. ——————————— <8> Ксенофонт Афинский. Указ. соч. IV, IV, 18. <9> Там же. IV, IV, 13. <10> Там же. IV, IV, 14.
В разговоре с Гиппием о законах и законности Сократ акцентирует внимание на единодушии (единомыслии) граждан как основе законности, подчеркивая, что такое единодушие — «величайшее благо для государства». Речь идет не о том, считает нужным пояснить Сократ, «чтобы граждане присуждали награду одним и тем же хорам, чтобы хвалили одних и тех же флейтистов, чтобы отдавали преимущество одним и тем же поэтам, чтобы вообще находили удовольствие в одних и тех же предметах, но чтобы повиновались законам» <11>. И что особенно важно, единомыслие граждан в деле повиновения законам, столь необходимое для самого существования полиса, по убеждению Сократа, вовсе не навязывается правящими, а является результатом свободного и добровольного выбора каждым полисного гражданства. ——————————— <11> Там же. IV, IV, 16.
Отношения личности и государства строятся, по мысли Сократа, на своего рода договорных началах. Совершеннолетний афинянин может и не принимать гражданство своего полиса. Он может отправиться в колонию или даже в другое государство. Тот же, кто остался, т. е. стал гражданином Афин, тем самым согласился выполнять веления законов <12>. Следовательно, единодушие граждан, состоящее в повиновении законам, предполагает согласие каждого, кто стал гражданином данного государства, повиноваться его законам. Соблюдать законы — не значит все же принимать их всегда такими, каковы они есть: «и на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость» <13>. Так что и здесь у гражданина есть выбор: либо переубедить государство, либо исполнить то, что оно велит, если не удастся объяснить ему, в чем состоит справедливость. Имеется в виду высшая, «разумная» справедливость, но выполнять надо в конечном счете все, что велит государство, ибо и в этом, по сравнению с беззаконием, заключена справедливость. ——————————— <12> Платон. Критон, 51 a — e // Указ. соч. <13> Там же. Платон. Критон, 51 c.
Таким образом, гражданские обязанности — результат свободного выбора гражданина. В этом убеждении Сократа можно усмотреть принципиально новую для его времени политическую идею — идею свободных отношений гражданина и государства. Однако стоит подчеркнуть, что гражданин, по учению Сократа, свободно выбирает лишь то государство, законы которого он обязуется соблюдать. Безусловной ценностью для Сократа все же является не сама свобода, а полис, состоящий из свободных граждан, и его законы <14>. ——————————— <14> Омельченко О. А. История политических и правовых учений (история учений о государстве и праве): Учебник для вузов. М., 2006. С. 70.
Повиноваться следует, считал Сократ, не только писаным, но и неписаным законам. Они устанавливаются не людьми, а богами. Поэтому первейший из них — почитание богов. К числу таких законов относятся также почитание родителей, благодарность своим благодетелям. От этих законов (по сути — религиозно-моральных норм), в отличие от законов писаных, скрыться нельзя, например, бегством или применив силу. Однако и они, как и законы писаные, человеческие, укрепляют устои полисной жизни, а их соблюдение диктуется той же самой разумной полисной справедливостью. Господство разумных законов предполагает, по Сократу, правление знающих, лучших, причем с добровольно выраженного одобрения граждан. Таковы, полагал он, правильные формы государства, в отличие от неправильных, где власть осуществляется против воли народа и по произволу правящих. К правильным формам Сократ относил монархию и аристократию, к неправильным — тиранию, олигархию (по воспоминаниям Ксенофонта — плутократию) и демократию. Отнесение демократии к неправильным формам объясняется критическим отношением Сократа к современной ему демократии, где должностные лица избирались из всех граждан, в том числе и не подготовленных к ведению государственных дел. Вместе с тем Сократ, несомненно, был сторонником и защитником идеи разумно устроенного и разумно упорядоченного демократического полиса. Сократ — один из тех немногих мыслителей в истории философии, чья жизнь (а в данном случае — и смерть) может служить подтверждением его идей. Хотя он не занимался специально полисными, политическими делами, прислушавшись когда-то к возбраняющему это божественному «внутреннему голосу», но всю жизнь отстаивал морально-философские основы политики, самого полиса, законов, законности. Правда, однажды он был все же избран по жребию членом афинского Совета (буле). В этом качестве ему пришлось участвовать в разборе дела афинских стратегов, которых афинский демос собирался, в нарушение закона, приговорить к смерти «общим списком», не вникая в обстоятельства, касающиеся каждого обвиняемого (так позже и произошло). Сократ был единственным, кто не отступил от закона <15>. Даже критикуя те или иные законоположения, Сократ прежде всего заявлял о своей готовности повиноваться законам, а затем, случалось, в ходе беседы высмеивал авторов этих законов, как, например, тирана Крития, внесшего в законы статью, воспрещающую преподавать искусство слова <16>. ——————————— <15> Нерсесянц В. С. Указ. соч. С. 127 — 128. <16> Ксенофонт Афинский. Указ. соч. I, II, 31 — 38.
После свержения тирании Тридцати в Афинах вновь вернулись к власти демократы. Именно в это время, по инициативе видного деятеля афинской демократии Анита, против семидесятилетнего Сократа было возбуждено дело по его обвинению в безбожии, развращении молодежи, выражающемся в пагубном воздействии сократовской критики некомпетентности должностных лиц в афинской демократии, принимаемых ими законов и т. д. Сократ отрицал все предъявленные ему и явно надуманные обвинения, стремясь убедить в этом судей, которые, как говорил он в своей защитительной речи, и поставлены для того, чтобы «судить по законам» <17>. Однако суд вынес философу смертный приговор. Покидая суд, Сократ сказал: «Но уже пора идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а что из этого лучше, никому не ведомо, кроме бога» <18>. В связи с наступавшим после приговора праздником Аполлона казнь была отсрочена. Старинный друг Сократа Критон задумал и организовал его побег из тюрьмы. Но Сократ был непреклонен в своем отказе избежать таким путем смерти, ссылаясь на свое нежелание и принципиальную невозможность для него нарушить закон, не соблюсти свои обязанности перед государством. Ведь и прежде он не раз заявлял, что лучше претерпеть несправедливость, чем самому ее творить <19>. Поэтому он предпочел принять свою чашу цикуты. ——————————— <17> Платон. Апология Сократа, 35 c // Указ. соч. <18> Там же. Апология Сократа, 42. <19> Там же. Горгий, 469 c; Критон, 49 d.
Политико-правовое учение Сократа непосредственно или опосредованно оказало существенное влияние на все последующее развитие античной, а затем и европейской мысли в области политики, государства и права. Но прежде всего оно обнаруживается в творчестве Платона — ученика Сократа, создавшего образ своего учителя и передавшего потомкам завещанные им идеи.
