(«Культура: управление, экономика, право», 2007, N 1)
КУЛЬТУРНАЯ ИНФРАСТРУКТУРА
И ПОЗИЦИОНИРОВАНИЕ РОССИИ В XXI ВЕКЕ
Д. А. ТУРМИЛОВ
Турмилов Д. А., ВИНИТИ РАН, Москва.
Мы рассмотрим культурно-коммуникационную структуру информатизированной России, открывающую перед ней возможность позиционировать себя как гармонизирующее начало в глобальном мире с претензией на духовое лидерство. Предлагаемый подход к внесению Россией гармонии во взаимоотношения мировых цивилизаций требует некоторых усилий воображения. Однако оно и в текущих событиях играет немаловажную роль.
Наглядным тому примером является нападение арабов на культовые сооружения могущества США 11 сентября 2001 г. Комиссия Конгресса США, расследовавшая это трагическое событие, хотела понять, почему компетентные органы, располагавшие некоторыми оперативными сведениями, которых было достаточно, как можно утверждать post factum, чтобы предвидеть террористическую атаку, не смогли прийти к такому выводу ante factum. Комиссия пришла к выводу, что компетентным лицам не хватило воображения, как скромными средствами можно причинить большие разрушения. Таким образом, успех террористической атаки арабов был достигнут превосходством их воображения. Но комиссия не открыла ничего нового. Известно, что Кант связывал воображение с поэзией, и тогда же Иоганн Гердер характеризовал дух арабского народа как поэтический, нашедший свое выражение и в арабской философии, и в Коране, поэзией которого восхищался молодой Пушкин.
Однако сдвиг к примирению конфликтующих цивилизаций потребует еще больших усилий психики и воображения, чем распаление их враждебности. Тот, кому доводилось замирять противников в обыденной жизни, несомненно, с этим согласится. И в современной политической жизни мы чаще наблюдаем успехи той дипломатии, которая стравливает нации, чем той, которая занята миротворчеством. Тем не менее будущее надо видеть светлым.
На XVII Всемирном философском конгрессе канадский философ Ф. Дюмон сформулировал противопоставление в терминах «среда» и «горизонт». Среда — это наличная историческая реальность, от которой иногда боятся оторваться, чтобы не терять почву под ногами. А горизонт — это потенциал креативного фантазирования, раскрывающего многообразие неосуществленных духовных матриц, открывающего социальные альтернативы и исторические возможности [1].
На стадии информационного общества, которое является новой ступенью мировой цивилизации, открываются и новые возможности для креативного воображения и реализации его образов и конструкций в виртуальном мире. Поэтому достижимый горизонт здесь значительно превзойдет современный культурный и политический кругозор, в котором видят проблемы участники межцивилизационных конфликтов, так что открывающийся широкий контекст будет способствовать нахождению решений. Значит, виртуальный мир наступающего информационного общества должен строиться с таким расчетом, чтобы ориентировать человека в решении его проблем и способствовать повышению эффективности диалога земных цивилизаций.
Виртуальное пространство обязано Интернету. Поэтому мы его сейчас рассмотрим.
Интернет
Современные телекоммуникации и информационные технологии создали единое глобальное информационное пространство, в котором информационные потоки характеризуются экстенсивно, т. е. своим трафиком, и интенсивно, т. е. их содержанием — контентом. Всемирная сеть компьютерных сетей, Интернет, образует глобальное пространство общения, именуемое часто киберпространством сообразно с его машинным субстратом. Но как часть социума это пространство называется виртуальным в его противопоставлении традиционному реальному. А человеческое сообщество, живущее не только в физическом мире и эвклидовом пространстве, но еще и в виртуальном мире и киберпространстве, является информационным обществом. К нему ведет непростой путь информатизации, он весь еще не пройден. И мы заглядываем несколько вперед.
Интернет является глобальным воплощением и триумфом человеческой жажды общения, названной основателем науки международного права Гуго Гроцием societatis appetitus. Эту важную черту он принял как аксиому и дополнил ею аристотелевское определение человека [2]. Поэтому можно утверждать, что киберпространство способствует раскрытию человеческой природы. Интернет — открытая среда общения, демократическая и отчетливо зависящая от юридического регулирования, ее нормы отвергают правила закрытости, на которых держался некогда рухнувший советский режим. Интернет реализует тенденции, порожденные историей научно-технического развития [3], и ныне является динамической частью мировой культуры. Поэтому без него неразрешимы проблемы общения современных цивилизаций и мировой культуры в целом.
Можно утверждать, что духовное лидерство в мире XXI в. будет принадлежать той стране и той общественной силе, которая будет доминировать в производстве и распределении контента в Интернете. Своими мощными потоками контента, пусть даже и демагогического, она сметет любые благие идеи, выражаемые в контенте, текущем хилыми струйками. В качестве иллюстрации можно вспомнить, какое мощное давление на умы населения оказывает телевизионная пропаганда. А ведь ТВ — это детище XX в., тогда как в XXI в. виртуальное пространство в целом продолжает наращивать средства и силу воздействия на человеческую психику.
В государственных программах информатизации России и других стран в конце XX в. Интернет рассматривался как еще одно поддерживаемое компьютерами новое средство коммуникации. И соответственно, ставились задачи компьютеризации и информатизации в экономической сфере, административной и др. Однако когда информатизация набирает критическую массу, то она достигает некоторого порога, за которым возникает холистический эффект, проявляющийся в полноте и целостности киберпространства. Вот тогда и возникает современный виртуальный мир. В этом случае слово «мир» сбрасывает с себя переносный метафорический смысл и становится обозначением подлинной реальности, но не первичной материальной, а вторичной виртуальной.
Можно провести такую аналогию. В эпоху становления христианства отцы церкви выработали концепцию целостности и полноты идеального божьего мира, превосходящего своим совершенством земной. В трактовке св. Августина «Град божий» как раз и является подлинным и вечным миром, которому тщетно старается подражать грешный «земной град». Современный виртуальный мир, к сожалению, не идеален, а является таким же скопищем пороков, как и первичный материальный. Но нам важно то, что он обретает такое же детерминирующее воздействие на реальный мир, какое «Град божий» оказывал в течение нескольких веков на ход событий в земном мире.
Мы утверждаем, что конструктивный подход к проблеме межцивилизационных отношений будет достигнут, если подойти к ней с позиции культурного горизонта, достигаемого в виртуальном мире. С этой точки зрения мы и рассмотрим международную повестку дня о диалоге цивилизаций.
Диалог между цивилизациями
в повестке дня мирового сообщества
Глобализация, как экономический и политический феномен, характеризуемый интенсификацией интеграционных процессов, по мере ее развития стала вызывать у вовлекаемых в нее стран стремление акцентировать их своеобразие через усиление их культурных идентификаций. Передовые умы, а с ними и широкие круги мировой общественности прониклись пониманием того, что создаваемый глобализацией новый экономический порядок чреват вызовом нового мирового культурного порядка. Ответ на этот вызов может быть найден только в межцивилизационном диалоге, ибо «все цивилизации прославляют единство и многоликость человечества», как замечено в преамбуле Резолюции 56-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН (ноябрь 2001 г.) «Глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями» [4]. В разделе «Программа действий» эта Резолюция предлагает шире развивать международные обмены всех видов, а правительствам, неправительственным организациям и частному сектору поддерживать инициативы, мобилизовать финансовые ресурсы и разрабатывать новые пути и средства содействия диалогу между цивилизациями.
Во исполнение этой программы за истекшие пять лет появились новые международные неправительственные организации и научные ассоциации, межправительственные инициативы и новые международные проекты. Но благого прорыва в отношениях между цивилизациями не произошло. И потому 60-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН (декабрь 2005 г.) в своей Резолюции с тем же названием, подчеркнув, что «глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями является ключевой инициативой в содействии лучшему пониманию между цивилизациями и людьми во всем мире», и воздав должное всем разнородным организациям, внесшим свой вклад в содействие диалогу между культурами и цивилизациями, постановила приложить еще большие усилия и подвести итоги на 65-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН [5].
Постепенно набирает вес чувство общечеловеческой солидарности, именовавшейся и космополитизмом, и интернационализмом. В Декларации гражданского общества, представленной на Всемирной встрече на высшем уровне, в п. 2.1.2 отмечается, что «необходимо содействовать развитию у личностей и общин, а также у органов государственного управления всемирного самосознания и чувства всемирного гражданства» [6]. И хотя права человека являются универсальной ценностью, тем не менее Запад заслужил от Востока упрек в их политизации. Западная дипломатия и правозащитные неправительственные организации используют их как инструмент взлома суверенитета национальных государств и вмешательства в их внутренние дела. Поэтому Восток требует объективного толкования прав человека.
X Всемирный Русский Народный Собор (ВСНР), репрезентирующий себя как «представительную и влиятельную духовно-интеллектуальную структуру гражданского общества», «от имени самобытной русской цивилизации» принял 6 апреля 2006 г. Декларацию, которая претендует на новую, эпохальную концепцию прав человека, ставя их в зависимость от достоинства этого человека и духовных ценностей. А в заключение Декларация предлагает сделать эту концепцию предметом межконфессионального, межкультурного и межцивилизационного диалога, ибо «сегодня такой диалог, как ничто другое, поможет избежать конфликта цивилизаций…» [7].
Однако современная обстановка, в частности события вокруг регенсбургской лекции Папы Бенедикта XXVI, демонстрирует напряженность в межцивилизационных отношениях, которые, вообще говоря, не внушают оптимизма. И на 65-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН, т. е. в 2010 г., придется, по-видимому, констатировать отсутствие прогресса.
Так почему же не произошел желанный прорыв к взаимопониманию земных цивилизаций? В силу двух причин. Во-первых, межцивилизационный диалог рассматривается недостаточно широко. Разные лица и организации трактуют диалог каждый по своему профилю и по своему ведомству, предлагая решения по отдельным его аспектам, вне полного контекста мировой культуры. А мы полагаем, что прорыв может произойти только тогда, когда межцивилизационный диалог станет неотъемлемой и центральной частью всей живой мировой культуры. Политические проблемы существуют и понимаются в некоем культурном контексте. И чем он шире, т. е. выходит за рамки отдельной культуры и формируется культурным фоном нескольких цивилизаций, тем явнее связь политических задач с национальным и международным культурным развитием. Отсюда возникает представление о том, что возможна и такая направленность мирового культурного процесса, которая благоприятным образом сдвинет с мертвой точки неразрешимые сегодня политические конфликты.
Во-вторых, не принято во внимание, что способность разных народов и цивилизаций к диалогу различна. Все нации равны, но у каждой своя история. Поэтому и можно говорить о различии национальных характеров, судеб и способностей. Как носители цивилизаций нации могут сопоставляться и по их различной открытости к диалогу. А там, где есть степени различия, должен быть и максимум, а именно в мировом сообществе должны быть нации, более способные к диалогу и контактам, чем другие.
Поэтому мы ставим задачу, во-первых, связать межцивилизационный диалог с мировым культурным процессом и найти такую институциональную форму, которая акцентирует диалогичность мировой культуры. А во-вторых, мы утверждаем, что именно русская нация, с ее полиэтничностью, обладает максимальной отзывчивостью к чужим бедам и является носительницей наиболее пластичной цивилизации, способной состыковать через свое терпеливое живое тело чуждые друг другу цивилизации.
Русская цивилизация является в некотором роде срединной, воплощая в себе черты и западной, и восточной цивилизаций. От Ф. М. Достоевского исходит идея «всемирной отзывчивости» русской культуры, получившая развитие у Владимира Соловьева и других выразителей русского самосознания. И русская нация воспитана своей историей как нация, способная на самые большие самопожертвования. Поэтому речь должна идти не о собственно национальной, а об общечеловеческой задаче дать русской нации подобающую роль в новой структуре мировой культуры, так чтобы она могла быть своего рода запевалой в мировом хоре наций, воспевающем «единство и многоликость человечества».
Строя глобальные модели, уместно принять во внимание методологическую работу [8]: «В глобальном прогнозировании соединяются эмпирика настоящего и ценности прошлого, а получаются смысловые контуры будущего». «По большому счету первое принципиальное отличие глобалиста от гадателя заключается в том, что глобалист ориентирован на изменение окружающей социальной среды под его систему ценностей за счет коррекции коллективного подсознания общества». Вот и нам в нашей попытке очертить контуры будущего придется кое в чем разойтись со стереотипами сегодняшнего дня. Однако сначала обратим внимание на то, какое влияние на миропонимание людей оказывает освоение киберпространства Интернета.
В эпоху триумфа механики, прикладной и теоретической с ее исчислением бесконечно малых, образы механических машин и механизмов легли в основу теоретических моделей и научной картины мира: животные были сродни автоматам, изготовлявшимся искусными механиками, а Вселенная представлялась в виде гармонично устроенного часового механизма, сконструированного и запущенного высшим часовщиком — Богом. Эпоха компьютеров и сетей формирует иную картину мира. Часто говорят о плюралистическом мире. И это действительно так, но это лишь одна сторона медали, а другая — это восприятие мира в его стратификации. Рассмотрим ее.
Слоистость сознания
Утверждения о том, что дух неоднороден, можно встретить и в древних учениях, а в современный философский дискурс представление о слоях бытия, а тем самым и духа, систематически введено Николаем Гартманом, философом, можно сказать, русско-немецким. Согласно его трактовке «бытие как родовое понятие должно охватывать и реальное, и идеальное» [9]. Однако, как сказал в поэме «Во весь голос» о Гражданской войне Маяковский: «Мы диалектику учили не по Гегелю…». И общественное сознание эпохи информатизации усвоило представление об уровнях бытия и сознания не из критической онтологии, а из практики построения и использования телекоммуникационных сетей. С самого начала создания компьютерных сетей и в период становления Интернета уровневая структура материальной и интеллектуальной сфер настойчиво навязывала себя, пока наконец не была канонизирована в эталонной модели взаимосвязи открытых систем Международной организации по стандартизации ISO.
Понимание слоистости общественного сознания дает объяснение феномена духовного единства в сообществе этнически и культурно разнородных народностей. Это единство осуществимо на верхнем уровне, сплавляя сообщество в единое политическое или государственное целое, тогда как на нижних уровнях, ближе к природным корням народностей, они сохраняют свою самобытность. Так и в довоенном советском обществе коммунизм овладел верхним, идеологическим слоем сознания, вытеснив традиционные для России религии на бытовые уровни. Игнорируя слоистость сознания, невозможно ни понять, ни объяснить не только политическое единство над этнической разнородностью, но и усвоение новшеств западных цивилизаций и модернизацию без вестернизации, в чем преуспели некоторые азиатские страны.
Таким образом, речь идет о том, что Интернет, с одной стороны, отразил в своей структуре существовавшую изначально слоистость бытия и сознания, а с другой стороны, сделал ее очевидной для сознания массового, тогда как прежде она была доступна лишь для философского. Ввиду важности понимания рассматриваемого феномена слоистости для реализации культурного синтеза в процессе сближения цивилизаций и взаимопроникновения их культур, о чем будет сказано далее, приведем еще один заслуживающий внимания образец духовной стратификации, возникший задолго до Интернета.
Тысячелетняя эволюция индийского духа породила индуизм, дающий наглядный пример расслоения сознания, причем замечательный своей естественностью: по умственным способностям, а не по имущественному или социальному признаку. Эта религия представляет собой многоуровневую духовную конструкцию, воплощающую всю природу человеческой духовности, от утонченного философского умозрения до примитивных верований: «В иерархии индуистских идеологических ценностей первое место занимает чистый метафизический монизм (адвайта), доступный пониманию лишь мудрецов. Тем, кому этот идеал кажется слишком абстрактным, остается взять себе более простой, теологический идеал. На данном этапе неличный абсолют выступает как личный бог, совершенство сводится к добру, освобождение — к жизни в раю, а мудрость (джняна) подменяется любовью (бхакти) к индивидуальному богу, которого верующий избирает согласно своим природным наклонностям. Если же человеку недоступен и этот уровень, то он должен строго соблюдать определенный комплекс моральных и ритуальных предписаний. В последнем случае индивидуальный бог заменяется его изображением в храме, созерцание и сосредоточение — обрядом, молитвой и произнесением священных формул, любовь — правильным поведением. Отсюда и универсальный характер индуизма; он не навязывает всем и каждому своих догм, он заботится не только о тех, кто находится близко к цели, но о тех, которые до сих пор еще не нашли пути и участие которых в традициях выражается пассивно» [10].
В других религиях и цивилизациях слоистость сознания в отличие от индуизма существует имплицитно и неявно. Но она всегда есть. Это можно сравнить с обнажениями геологических слоев в ущелье или на крутом склоне реки. Их там хорошо видно, но это не значит, что они существуют только там, где они видны. Поэтому проект межцивилизационного диалога, чтобы быть жизнеспособным, должен принимать во внимание стратификацию реального и виртуального миров.
Взаимоотношение слоев согласно Н. Гартману, кратко говоря, таково, что нижний слой берет силой, а верхний хитростью разума. При этом именно верхний уровень, способный анализировать действия нижнего, является по отношению к нему и своего рода метауровнем. Поэтому сопоставление культурных феноменов, политических конфликтов и духовных противоречий будет более продуктивно, если сопоставлять их не в их целостности, а послойно и покомпонентно. Назовем метауровневым такой подход, который предлагает каждую задачу брать не изолированно, а в комплексе с родственными ей, рассматривать этот комплекс в широком культурном контексте, расчленять его на послойные компоненты, далее искать решения и компромиссы на каждом уровне в отдельности и уже тогда синтезировать из частных решений общее.
Цивилизационная сублимация
Слабость современной России и богатство природных ресурсов на ее обширной территории распаляют вожделения многих добраться до этих ресурсов. Россия и сама позиционирует себя в мировом хозяйстве как сырьевую колонию индустриальных стран с гарантией их ресурсообеспечения. Однако новый этап цивилизационного развития с его виртуальным миром предоставляет России шанс обернуть нынешнюю слабость силой.
«Идите все, идите на Урал!
Мы очищаем место бою
Стальных машин, где дышит интеграл,
С монгольской дикою ордою!»
Это пророчество поэта следует понимать аллегорически, так как, следуя Филону Александрийскому, ученый мир уже с первого века толкует Пятикнижие, в отличие от простолюдинов, понимающих Библию буквально. Россия, как это предсказано, неизбежно станет полем столкновения враждующих цивилизаций. Но она способна направлять устремленные на нее внешние силы таким образом, чтобы они уравновешивали друг друга, и в условиях силового равновесия переключать энергию материальных вожделений конфликтующих цивилизаций в их культурно-творческое соперничество в культурно-виртуальном пространстве России. Это и есть сублимация низменных материальных вожделений соперничающих наций в творческие порывы в процессе трансформации энергии их природных инстинктов в культурные свершения благодаря их стремлению добиться доминирующего или заметного положения в культурно-виртуальном мире России. Ибо теперь доступ к реальным материальным ресурсам России будет открываться только через ее виртуальный мир. (Да простят мне в префектуре это сравнение, но теперь даже к клерку из ЖКХ надо искать подход через Рунет.) И борясь за приоритет, активные цивилизации и нации мира будут вносить в нашу культуру свои культурные богатства и знания.
Мы введем такие институциональные формы и структурируем виртуальный мир России таким образом, чтобы избежать кровавых силовых войн за ее ресурсы и заменить их культурным соперничеством цивилизаций в виртуальном пространстве и на географических просторах России. Россия станет объектом культурной экспансии цивилизаций. Таким образом нынешний сырьевой колониализм она дополнит культурным колониализмом. И надо полагать, что предлагаемый культурный колониализм с его импортом продуктов мировой культуры, способствующим выращиванию в России цивилизации знаний, предпочтительнее.
Что такое цивилизация знаний и откуда она берется? Цивилизация знаний порождается из культурного многообразия и сама его воссоздает. Поэтому цивилизационная сублимация на территории России и культурный колониализм, проистекающие из слабости России, станут источником силы, выводящей ее в ряд ведущих субъектов цивилизации знаний XXI в.
Надо принять во внимание исторический урок СССР. Примат физико-технических наук над обществоведческими сделал нашу страну в XX в. мировым великаном с гигантской мускулатурой и социально недоразвитым интеллектом. Как известно, в исламе по вопросам религии имеют право высказываться только улемы и основательно подготовленные теологи, но не политиканы. А в СССР главным знатоком научного коммунизма и межцивилизационных отношений (СССР — Запад, СССР — арабский мир) оказался пробившийся на высший политический пост Никита Хрущев, со всеми известными последствиями. Социальные и гуманитарные науки должны иметь, как и физика, свою автономию и иммунитет от политической конъюнктуры и барского авторитета. Надо исходить из того, что плюрализм и многообразие являются conditio sine qua non, непременными условиями плодотворного приращения знаний и продвижения к цивилизации знаний.
Культурная инфраструктура России с учетом требований, изложенных в предыдущих разделах, будет описана для ясности и краткости изложения в виде модели.
Состав модели
Модель включает три части: ядро, каркас и цивилизационное окружение, располагающиеся соответственно в Москве, в России и по всему земному шару.
Цивилизационное окружение является источником центростремительных потоков национального контента из разных стран в Россию; это первичный культурный контент наций, стран и регионов современных цивилизаций. Под каркасом понимается внутрироссийская сеть циркуляции контента, образуемого поступающим от мирового окружения и здесь трансформируемым контентом и генерируемым в центрах России. Ядро преобразует входящие в него потоки контента в новый, синтетический информационный продукт, который пополняет его информационные ресурсы и используется для формирования центробежных потоков контента из ядра к мировому окружению.
Каркас
Структура каркаса как макроструктура, российский макрокосмос, должна воспроизводить глобальную культурно-духовную структуру, мегакосмос. Кратко это можно обосновать тезисом, аналогичным принципу гомеопатии Самуэля Ганемана: similia similibus curantur, или подобное лечится подобным. Здесь речь идет об устройстве имматериальной информационной сферы России и организации в ней потоков контента. Представим, что Россия разделена на множество культурно различных зон, причем эта структура культурного плюрализма накладывается сверху, как надстройка, на реальное административно-экономическое районирование, которое имеет свое собственное обоснование. Таким образом, речь идет о дискретной структуре виртуального мира России и лишь частично — о соприкасающемся с ним реальным географическим. Культурные зоны подразделяются на два типа, которые условно назовем так: моногоны и полигоны.
Моногоны — это зоны преобладания какой-либо одной культуры, которая полностью доминирует в своей зоне виртуального мира и является влиятельной в покрываемом этой виртуальной зоной территориальном регионе. Моногоны, посвященные русской культуре, могут быть, в частности, загонами. В этом случае русская культура монополизирует как виртуальное, так и реальное пространство загона.
«Загон» — термин из российской публицистики XIX в. В журналистской полемике загон понимался тогда как заповедник российской самобытности. Этот смысл нам подходит, и, кроме того, термин освещен в литературе: в октябре 1893 г. Николай Семенович Лесков писал графу Л. Н. Толстому о своей новой повести: «называется это «Загон»… Списано все с натуры» [11]. Разумеется, что сам по себе традиционный термин — это еще не гарантия русской самобытности загонов. А вот если у них будет правовая основа этой самобытности, находящая себе отражение, в частности, в местном уголовном праве, в локальном земельном и семейном праве, то только тогда и будет, что «там Русью пахнет».
Свободное перемещение рабочей силы стало распространенной практикой последних лет, ибо люди ищут, где прокормиться. Масштабы человечьей миграции уже превзошли те рекорды, которые прежде принадлежали саранче. Миграция является проявлением стремления каждой породы захватывать как можно больше, как объяснял некогда Фридрих Ницше. Уважая право на миграцию, мы тем не менее полагаем, что и русский народ имеет право на сохранение своего культурного наследия и своей самобытной цивилизации. Этой цели и должны служить загоны, сберегающие русскую культуру в ее целостности: от архитектурных памятников до традиционных российских наказаний.
В качестве частного примера заметим, что вышеупомянутая Декларация мирового гражданского общества в п. 2.1.8 рекомендует использовать преимущества информационно-коммуникативного общества в соответствии с принципами экологической устойчивости [12]. Согласно сему уникальное озеро «священный Байкал» следовало бы сделать заповедным загоном, исключающим индустриализацию и принадлежащим сибирским казакам с их автономным самоуправлением.
Полигоны суть зоны интернационализма, контакта с той или иной культурой мира. Тут говорят не только по-русски. Эти зоны чрезвычайно разнообразны, ибо каждая из них являет собою культурную конформность с какой-либо из наций на периферии. В советское время были «города-побратимы», но это слишком слабо, чтобы быть прототипом. Поэтому мы говорим о культурном колониализме других наций на территории России. «Все флаги в гости будут к нам, и запируем на просторе» [13], имея в виду духовное пиршество.
Для того чтобы в полигонах не утратить культурную специфику метрополий, российский культурный плюрализм должен поддерживаться российским же правовым, отражающим мировое правовое разнообразие, ведь право является частью культуры. Вышеупомянутая Декларация мирового гражданского общества во главу международной и национальной регламентации ставит принцип верховенства закона и права человека, при этом согласно п. 2.4.1: «Основным критерием при выработке принципов и механизмов разрешения конфликтов, которые могут возникать в информационных обществах, должно стать уважение разнообразия» [14]. Поэтому в каждом из полигонов должны, в разумной мере, быть действительны нормы и обычаи своей метрополии как локальные, при верховенстве федеральных законов РФ.
Вышеупомянутая Декларация мирового гражданского общества в вводной части утверждает: «Не существует единого информационного общества на основе информации, связи и знаний: будущие общества будут возникать на местном, национальном и глобальном уровнях…» [15]. И каркас является структурой, в которой национальные информационные общества пересекаются на местном уровне: каждый из полигонов связан виртуальным мостом со своей метрополией, являясь частью своего национального информационного общества. И в то же время он находится в пространственной смежности с другими полигонами на территории несущего государства — России, имея со всеми полигонами виртуальные связи.
Российская территория, и только она, способна вместить макрокосм образцов земных цивилизаций в пространственной и виртуальной смежности. А это положит конец их былой духовной изолированности, питавшей враждебность. В непосредственном общении и взаимодействии друг с другом они целенаправленно выработают те онтологические, этические и мировоззренческие предпосылки, которые сделают возможным подлинное взаимопонимание их материнских культур.
Культурный плюрализм как феномен культурно-духовного богатства, включая правовое, концептуально противоречит понятию единого правового пространства, имеющего тенденцию к нивелированию и уравниванию всего и вся к шаблону единообразия. Оно представляется удобной юридической надстройкой над экономикой колониальной сырьевой страны, но подобная правовая база закрепляет духовную зависимость страны и исключает ее притязания на духовное лидерство. Уже для культурного колониализма предпочтительнее правовое разнообразие, на которое должно опираться культурное. В вышеупомянутой Декларации мирового гражданского общества в п. 2.3.1.3 «Международное право и регламентация» названы действующие международные положения и нормы, поддерживающие пространство культурного разнообразия [16]. Но для их реализации на русской почве надо принять во внимание российское правосознание.
Великий философ Г. В. Лейбниц сформулировал так: «Бог есть мера всех вещей; божественная справедливость есть источник человеческо й справедливости. Религия, философия и право стоят в самой тесной связи между собою» [17]. А сейчас в России этой связи нет: религия от Византии, писаные законы от Европы, правовые обычаи от Советов, а в философии — смесь постмодерна и архаики. Суждение Лейбница имеет для нас такое же конструктивное значение, как и его проект нашей, когда-то лучшей в мире, Академии наук. Только взятые в их единстве, эти, говоря по-марксистски, три надстройки, т. е. триумвират этих проникнутых идеей справедливости форм общественного сознания — религии, философии, права, — смогут обеспечить российской государственности, выражаясь на компьютерном жаргоне, upgrade ее системы в целом, ее фундаментальный сдвиг к совершенству, что недостижимо частными мероприятиями в виде борьбы с коррупцией, реформирования аппарата и т. д. Вырастая из общего духовного корня, который столь явственно обнажил Всемирный Русский Народный Собор, эти три формы общественного сознания в их синергии способны придать справедливый и организмический характер государству.
Центральное ядро
Для того чтобы обозначить историческую преемственность, можно назвать ядро Третьим Римом, ибо традиционная российская мечта состоит не в том, чтобы Москву сделать (n+1)-м Сити, но именно Третьим Римом. Ядро, вбирая в себя гуманитарные информационные потоки из мирового цивилизационного окружения и каркаса и обрабатывая их посредством коллективного разума, образуемого интеллектом и интуицией участвующих представителей цивилизаций, обретет статус центра мировой духовности и организатора взаимосвязи культур и религий мира. В отличие от первого Рима, который и поныне существует материально, локализован географически и посещается туристами, Третий Рим есть виртуальное и духовное существо. Он город не в обычном смысле, а скорее город-мираж, идеально существующий город, каким был Иерусалим в Средневековье. Здесь все материальное подчинено задаче самопознания мирового духа, и доступ сюда открыт каждому страждущему, которому есть что сказать: или непосредственный доступ, или виртуальный, в коммуникационный центр этого призрачного города, витающего над реальной Москвой.
Из чего состоит комплекс учреждений Третьего Рима? Все важнейшие мировоззрения и культурные силы человечества представлены на постоянно работающем в Москве Форуме. Форум — это трибуна международного гражданского общества. А центром диалога конфессий будет Московский Пантеон. В отличие от Пантеона в первом Риме, который является памятником античности, Пантеон в Москве — это средоточие живого духа человечества, в котором он ищет выразить себя в слове. Здесь никакая отдельная церковь не доминирует, но голос каждой слышен. И наконец, есть третье учреждение, называемое Театром и призванное раскрывать единое в цивилизационном разнообразии через интуитивное познание, которое, как разъяснил Бенедетто Кроче, есть познание выразительное, а потому оно осуществляется средствами искусства. И в поиске идеальных эстетических образов Театр ставит культурные эксперименты по методикам, использующим метакультурный подход. Свою входную информацию Театр получает не непосредственно из внешнего цивилизационного окружения, а через звенья каркаса. Триплекс этих учреждений, концентрирующий в себе мировой центростремительный духовный поток и формирующий его информационные плоды, несомненно, получит поддержку ООН: согласно статье 9 Резолюции 56/6 ГА ООН: «Организация Объединенных Наций должна продолжать поощрять и укреплять культуру диалога между цивилизациями» [18].
Форум — это некое сборище для дискуссий, где противники из оппонирующих цивилизационных лагерей могут в общем зале или в прямых теледебатах под наблюдением всего человечества в открытой дуэли face to face оправдать свою моральную позицию. Это ристалище, где перед мировой аудиторией состязаются ораторы враждующих цивилизаций и религий. Борьба на открытом информационном поле отвлечет от подполья, взрывов и диверсий. Ведь кровавый теракт часто служит тому, чтобы кто-то был услышан, пролитая кровь оказывается поводом для политического заявления. Так вот теперь не надо взрывать города: иди на Форум, провозгласи твое credo и, открыто глядя в глаза врагу, срази его перед всем миром живым словом твоей правды. И быть может, время ораторов возвращается. И теперь опять, как когда-то в Римской республике, историю публично будут делать ораторы, а не шпионы. Движущей силой истории опять станет логика человеческой речи.
А Московский Пантеон — это не вулкан кипящих страстей. Это степенное уважаемое учреждение. И авторитет его исключительно моральный, образуемый in omni summa, объединением авторитетов участвующих в нем религий мира. Его принцип принятия решений — единогласие. Генеральная линия деятельности Московского Пантеона — это достижение относительной конвергенции религий, понимаемой как их сближение для достижения взаимопонимания с сохранением достоинства и автономии каждой из них.
В широком спектре культурных связей, которые поддерживает каждый из полигонов, особо выделяется искусство, а внутри него — театральное. Фридрих Шиллер так писал о владычице человеческих чувств — сцене: «И там, где религия и законы отказываются сопровождать человеческие чувства, считая это ниже своего достоинства, она продолжает дело нашего воспитания» [19]. И хотя далее появились новые виды и формы искусства, они усиливают технически и варьируют тот основной механизм воздействия на психику, который имел в виду Шиллер. Поэтому располагающееся в Москве центральное звено структуры культурного плюрализма названо Театром. Система коммуникаций организует центростремительный поток контента из разных очагов культуры, рассеянных по миру, в полигоны на российской земле, а далее в Театр.
Культурные феномены, переносимые из родных очагов в российские полигоны, очищаются в них от случайного и неуместного, приноровленного к конкретным условиям своих метрополий, и на новой почве демонстрируют свою жизнеспособность и общечеловеческое содержание в своем национальном одеянии. Далее действие переносится из полигонов в Театр в Москве, где уже подготовленные на полигонах к столкновению культурные организмы сходятся на общей сцене, разыгрывая сценарии их взаимодействия и пуская в ход свои ценности, как своего рода белковые тела и антитела. Эти взаимодействия, воплощаемые в лицедействе экспериментальных спектаклей на сценических площадках Театра, раскроют зрителю или родство душ людей разных культур, или фатальный антагонизм столкнувшихся в пограничной ситуации питомцев разных цивилизаций. В последнем случае лучше проиграть кризисную ситуацию на сцене раньше, чем она спонтанно возникнет в реальной международной жизни. Таким образом, даже если сценический конфликт обернется на театральных подмостках трагедией, то можно и не дать ей воплотиться в реальность. Ведь постановщики спектаклей, оснащенные метакультурной методикой, имеют возможность найти оптимальные культурные комбинации для любой политической проблемы и выбрать для нее благоприятные сценарии развития событий.
Составляющие триплекс учреждения способны в целом воспринять и организовать духовный опыт человечества во всей полноте его рационального, морального и эстетического аспектов, что существенно повысит управляемость мирового культурного процесса и глобализации в целом.
Заключение
Россия, организующая в своем виртуальном теле:
— коллективный гражданский разум, обобщающий живой опыт мировых цивилизаций,
— этико-религиозный консилиум духовных сил мира,
— экспериментальную сценическую площадку для проигрыша сценариев, опережающих развитие событий, —
становится медиумом, дающим мировому сообществу гармонизацию отношений между цивилизациями и согласование их духовно-культурного развития.
Литература
1. Дюмон Ф. Философия и культура. XVII Всемирный философский конгресс. М.: Наука, 1987. С. 121.
2. Аннерс Э. История европейского права. М.: Наука, 1994. С. 224.
3. Турмилов Д. Символизм в организации научного знания // Научно-техническая информация. Сер. 1. М.: ВИНИТИ, 2000. N 1. С. 17.
4. «Глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями». Резолюция 56/6, принятая Генеральной Ассамблеей ООН. Нью-Йорк, ООН, 2001. С. 1; http://daccessdds. un. org/doc/UNDOC/LTD/N01/548/00/PDF/N0154800.pdf? OpenElement.
5. «Глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями». Резолюция 60/4, принятая Генеральной Ассамблеей ООН. Нью-Йорк, ООН, 2005. С. 3; http://daccessdds. un. org/doc/UNDOC/GEN/N05/487/80/PDF/N0548780.pdf? OpenElement.
6. «Формирование информационных обществ в интересах человека». Декларация гражданского общества, представленная Всемирной встрече на высшем уровне. Женева, 8 декабря 2003. С. 7; http://www. itu. int/wsis/docs/geneva/civil-society-declaration-ru. pdf.
7. Декларация о правах и достоинстве человека X Всемирного Русского Народного Собора; http://www. patriarhia. ru/db/text/103244.html.
8. Селиверстов В. П. О современных технологиях глобального прогнозирования. Россия и современный мир. М.: ИНИОН, 2005. N 2. С. 170.
9. Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. Berlin: Walter De Gruyter, 1935. S. 63.
10. Боги, брахманы, люди. М.: Наука, 1969. С. 62.
11. Лесков Н. С. Избр. соч. М.: ОГИЗ. ГИХЛ, 1946. С. 461.
12. «Формирование информационных обществ в интересах человека». С. 9.
13. Пушкин А. С. Полн. собр. соч.: В 10 т. Т. 4. М.: Изд. АН СССР, 1957. С. 380.
14. «Формирование информационных обществ в интересах человека». С. 17.
15. Там же. С. 2.
16. Там же. С. 21.
17. Блунчли И. К. История общего государственного права и политики от XVI века по настоящее время. СПб.: Изд. «Бакста», 1874. С. 126.
18. «Глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями». С. 5.
19. Шиллер Ф. Собр. соч.: В 7 т. Т. VI. М.: ГИХЛ, 1957. С. 18.
