(Корнев В. А.) («История государства и права», 2011, N 24)
ФАКТОР ПРАВОСЛАВИЯ В РАЗВИТИИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ <*>
В. А. КОРНЕВ
——————————— <*> Kornev V. A. Factor of orthodox religion in development of the russian culture.
Корнев Владимир Александрович, доцент кафедры гуманитарных и социально-юридических дисциплин экономического факультета Воронежского института кооперации, кандидат филологических наук.
В статье исследуется история и современное состояние проблемы участия Русской православной церкви в развитии культуры Российского государства. Анализируется опыт сотрудничества церкви и государства в этой сфере и перспективы его развития.
Ключевые слова: церковь, православие, возрождение православной культуры, фестиваль православной музыки, паломнические программы.
The article examines the history and the contemporary situation in the participation of the Russian Orthodox Church in the development of the Russian culture. It analyzes the experience in co-operation of the church and the state in this sphere and prospectives of its further development.
Key words: church, Orthodoxy, revival of the orthodox culture, festival of the orthodox music, pilgrimage programs.
В России историческое место церкви в жизни общества и государства было значительным. Именно она сохранила культуру, письменность, да и саму русскую нацию. «Основное свойство русского народа есть его религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра Царствия Божия и смысла жизни, снижающееся при утрате религии на степень стремления к социальной справедливости в земной жизни» — так определяет значение религиозности в жизни русских людей профессор Н. О. Лосский <1>, а философ И. А. Ильин видит исключительное значение христианства для развития культуры в одухотворенном творчестве, в духе «овнутрения» («Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21)), согласно которому «нравственное состояние человека ценится не по его материальным последствиям и не по внешней пользе, но по внутреннему состоянию души и сердца» <2>. ——————————— <1> Лосский Н. О. Характер русского народа // Условия абсолютного добра. М.: Политиздат, 1991. <2> Ильин И. А. Основы христианской культуры. Псков, 1998. С. 359.
Г. В. Флоровскому, богослову, философу и историку, автору фундаментального труда «Пути русского богословия», принадлежат такие строки: «История русской культуры начинается с Крещения Руси. Языческое время остается за порогом истории» <3>. Это не значит, что не было языческого прошлого, но для русского народа принятие христианства означало разрыв с прошлым. В этот момент происходило пробуждение русского духа, который вступил во взаимодействие со всем окружающим культурным миром и создал новую — православную культуру. Характеризуя черты христианской культуры, И. А. Ильин отмечал: «Христианин не верит в культуру без любви» <4>. Русская культура избрала не тропу холодной аналитики, а путь поиска истины, основой которого стала любовь к конкретному человеку, отразившаяся в творчестве прежде всего писателей XIX в.: Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Н. С. Лескова, А. П. Чехова. Не случайно тема «маленького человека», открытая русской литературой, оказала такое влияние на мировую культуру. ——————————— <3> Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Минск: Издательство Белорусского Экзархата, 2006. <4> Ильин И. А. Основы христианской культуры. Псков, 1998. С. 22.
Основной задачей церкви при Крещении Руси было создание нового типа человека на основе христианской культуры, привнесенной на Русь князем Владимиром. Церковь в первую очередь повлияла на нравственность, раскрыв для язычников понятие греха. Мысль о неизбежном Божественном суде корректировала нравственное поведение людей. Князь Владимир, будучи язычником, убил своего брата Ярополка и завладел его женой. Став же христианином, он не карал даже злодеев, а его сын Борис, вместо того чтобы воспользоваться сочувствием к нему киевлян и войска и прогнать брата Святополка, стремившегося захватить власть в Киеве, признал его старшинство, а потом мученически погиб от его руки, став вместе с братом Глебом первым русским святым-страстотерпцем. Киево-печерские подвижники оказались первыми, кто осуществил идею аскетического жития, цель которого состояла в ограничении, подавлении чувств и устремлении к жизни духовной. Они стали конкретным воплощением новых христианских идеалов и служили нравственным идеалом для большинства народа. Под влиянием христианской религии перестраивались отношения в обществе: было запрещено многоженство, девушка могла сама выбирать мужа, рабовладельцы добровольно, ради спасения души, смягчали свои права или даже отпускали рабов на волю. Вводя на Руси христианство, князь Владимир заботился и о просвещении и культуре своего народа. Вместе со святынями он привозил греческих учителей, которые должны были обучить народ грамоте и языкам. При церквях стали открываться школы. Одной из областей влияния церкви было просвещение, так как книжность, искусство и науки были ее естественными спутниками. Сын Владимира Ярослав Мудрый продолжал решать проблему повышения культурного уровня общества на основе христианской религии. Он много читал, знал несколько языков, так же воспитывал своих детей. При нем книжная мудрость начинала приобретать практический уклон. Появлялись разного рода поучения. В монастырях велось летописание, писали сочинения политического характера, переписывали и писали иконы, занимались переводами Священного Писания и другой литературы. В 1056 — 1057 гг. появилось «Остромирово Евангелие» — старейшая из сохранившихся датированных рукописных книг. Были написаны такие памятники древнерусской литературы, как «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона, на рубеже XI — XII вв. монах Киево-Печерского монастыря Нестор написал «Повесть временных лет» — первое письменное изложение истории Руси, появилась и светская литература — «Слово о полку Игореве». Все эти произведения были написаны или монахами-книжниками, или мирянами, прошедшими обучение в монастырских стенах. Первые в истории Руси мужской и женский монастыри Св. Георгия и Св. Ирины тоже были основаны Ярославом. В XI в. возник еще ряд монастырей, в том числе Киево-Печерский, сыгравший в дальнейшем большую роль как в церковной, так и в общекультурной жизни страны. При княжеском дворе и в монастыре существовали школы. Под влиянием православия развивалась архитектура: в Киеве был сооружен Софийский собор, Золотые ворота, церкви украшались фресками и иконами. Появляются свои архитекторы, иконописцы, писатели, которые творят древнерусскую самобытную культуру. Огромную роль в сохранении и умножении не только культуры, но и духовности, процессе нравственного преображения в обществе играли монастыри. Первоначальной их задачей являлось не служение человеческому обществу, это было место спасения православных верующих от соблазнов мира, но с течением времени монастыри стали средоточием духовной, нравственной и культурной жизни общества. В то же время монастыри оказывали влияние на народ через «учительных монахов», некоторые из которых, даже затворившись от мира в своих кельях для поста и молитвы, принимали стекавшийся к ним народ, искавший наставления. Русская православная церковь (далее — РПЦ) выступала против княжеских усобиц, а в период татаро-монгольского нашествия объединяла народ для борьбы с угнетателями, становясь центром патриотического воспитания. Именно в этот период возник новый религиозно-просветительский политический центр Руси — Троице-Сергиев монастырь. Его основатель преподобный Сергий Радонежский проповедовал недопустимость междоусобной борьбы русских князей, помогал Дмитрию Донскому собрать народное ополчение на борьбу с золотоордынскими полчищами Мамая. В этом монастыре окормлялся духовный сын Сергия Радонежского выдающийся иконописец Андрей Рублев — автор знаменитой «Троицы», символа единения и милосердной любви. Культуру православной Руси, которая сохранялась в монастырях, отличает высокий уровень духовности. Монастыри были охранителями не только христианской религии, искусства, книжности, но и просвещения. При них открывались школы, где обучали грамоте, иностранным языкам, переводу, рассуждению и чтению святоотеческой литературы. А. С. Пушкин считал, что Екатерина II нанесла непоправимый удар по русскому просвещению, когда в результате секуляризации из 732 мужских монастырей в Великороссии осталось 161, а из 232 женских — 39. Печатное дело тоже стремилось нести в народ основы христианской религии. Первыми напечатанными Иваном Федоровым книгами были «Евангелие», «Апостол», «Псалтырь» и «Часослов», а в 1580 — 1581 гг. в Остроге им была издана знаменитая «Острожская Библия» — первая печатная на православном Востоке. Франциск Скорина переложил книги Ветхого Завета на русский язык и напечатал «Русскую Библию», «Апостол» и «Псалтырь». В XVII в. печатались уже не только богослужебные книги, но и учебники, сборники святоотеческих трудов: «Грамматика церковнославянского языка» епископа Мелетия Смотрицкого, «Лествица» Иоанна Лествичника, «Толкование четвероевангелия» Ф. Болгарского, «Сборник писем» Ефрема Сирина, «Сборники поучений» и другие. Вплоть до XVII в. мировосприятие и быт русского народа формировались церковью. Семейная, общественная и государственная жизнь подчинялись церковным установлениям. Представители всех сословий следовали нравственным правилам, установленным церковью. Культура была основана на православной церковности. Со второй половины XVII в., когда из-за раскола православные иерархи призвали на помощь светские власти и попросили их «разобраться» в чисто церковных делах, положение Русской церкви в государстве стало меняться. «Духовный регламент» 1721 г., изданный Петром I, до мелочей расписал жизнь и деятельность приходского и монастырского духовенства, стал бюрократической инструкцией Русской церкви. Из наставника и учителя священник все больше превращался в нерассуждающего соглядатая и «пастуха» паствы. Но хотя Петр I и стремился приобщить Россию к европейской культуре, которая была на рубеже XVII — XVIII вв. безусловно христианской, он был твердо убежден в необходимости сохранить православную веру и господство Православной церкви, поскольку она находилась в тесной связи с национальными чувствами и соображениями государственной пользы. В противовес официальной церкви в XVIII в. возродилась традиция православного старчества — особого служения, имевшего в виду нравственное и духовное совершенствование самих схимников-монахов и духовное окормление ими монахов и православного общества. Обитель Паисия Величковского в Молдавии становится новым типом монастыря, в котором монахи приходят к старцу и открывают ему свои помыслы. Схимник-монах дает им наставления для достижения праведной жизни. В монастыре была восстановлена не воспринятая Западом исихастская практика «умно-сердечного делания». Здесь возродилась традиционная книжная культура, началось изучение и перевод трудов святых отцов церкви, раскрывающих смысл христианской религии. Местом, где в XIX в. продолжилась традиция духовного просвещения и нравственного воспитания православного общества посредством старчества, был монастырь Козельская Введенская Оптина Пустынь. Одной из форм культурного служения этой обители стало книгоиздательство святоотеческих трудов, начатое под руководством иеромонаха Макария (Иванова). Иеромонаха Амвросия (Гренкова), канонизированного в 1988 г. Поместным Собором РПЦ, посещали многие выдающиеся деятели русской культуры: Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, Л. Н. Толстой, А. К. Толстой, М. П. Погодин, Н. Н. Страхов, В. В. Розанов. Жил и работал в Оптиной Пустыни, а затем принял монашество писатель, философ и патриот К. Н. Леонтьев. В XIX в. одним из известных православных подвижников был Серафим Саровский, в народном церковном сознании стоящий рядом с преподобным Сергием Радонежским. Канонизированный в 1903 г., Серафим Саровский стал примером нестяжания, добротолюбия, истинно христианского подвижничества, открывавшего новые пути для духовного возрождения русского общества. Начиная с середины XIX в. в глазах некоторой части интеллигенции церковь с ее проповедью добра и любви, защищающая царя как помазанника Божия, стала оплотом политической реакции. Бунт против церкви подняли еще в стенах семинарий Н. Г. Чернышевский и Н. А. Добролюбов, но не все революционеры были последовательными атеистами: А. И. Герцен, отрицательно относившийся к церкви, по его словам, «не мог читать Евангелие без слез»; образ Христа как гонимого миром странника был близок и народовольцам. На пороге XX в. в трудах Д. С. Мережковского, В. В. Розанова, в произведениях В. Брюсова, А. Блока, З. Гиппиус и других философов, поэтов и писателей Серебряного века мы видим уже не бога-истину, а бога-гипотезу. Замена идеи богочеловечества человекообожением, поиски истины вне Христа приводят культуру к размыванию границ добра и зла. Революция 1917 г. довершила начатое отвержение религиозных истин, заменив их коммунистическими идеалами. Божественные законы были заменены коммунистической идеологией, противостоящей христианству. Патриарх Алексий II так охарактеризовал этот период жизни нашего государства: «Это было драматическое столетие. Политика государственного атеизма была направлена на то, чтобы отторгнуть церковь от жизни народа, возвести средостение между верой и всеми сферами общественной жизни: наукой, культурой, образованием, воспитанием молодежи и воинством. Огонь репрессий не только не смог уничтожить Православие, наоборот, стал тем горнилом, в котором Церковь Русская очистилась от греховной расслабленности, закалились сердца верных ее чад». Обращая внимание на падение нравственности в современном обществе, он говорил: «Страшны плоды отступничества. Законы духовной жизни непреложны. Если в душе нет сознания святыни, в ней утверждается мерзость запустения» <5>. ——————————— <5> Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Рождественских чтениях // Православная газета (Екатеринбург). 1999. N 3 (95).
Возрождение российского общества, основанное на принципах православной духовной культуры и соборности, в начале третьего тысячелетия возможно не только благодаря служителям церкви, но и русским людям, сохранившим в глубине души основные заповеди христианства и следовавшим им в своей жизни, сохранившим русский менталитет, русскую культуру и русскую государственность. Культура и искусство должны и могут быть важным вкладом в миссионерское служение церкви. Наиболее успешными формами такого служения в наше время стали творческие конкурсы и православные выставки. Один из таких конкурсов — «Православие на телевидении» — стал, по словам Патриарха Алексия II, подлинным телефорумом всей России, демонстрирующим высокий уровень православного телевидения. Ныне, когда бездуховность массовой культуры способна только увеличить разделение в обществе, большое значение имеет проповедь евангельской истины, раскрытие духовной сокровищницы православия. Эти задачи решает и крупнейший кинофестиваль православных и славянских народов «Золотой витязь», проходящий в различных городах России с начала 90-х годов, открывший много новых талантливых православных художников, режиссеров и актеров. Другой пример успешного распространения православной культурной традиции — выставка «Русь православная», собирающая иконописцев, художников, архитекторов, издателей, представителей церковных и светских организаций из десятков городов России. Выставка стала толчком к возрождению различных традиционных промыслов и ремесел, созданию православных творческих объединений и мастерских в различных сферах деятельности. Подобных выставок действует несколько в различных городах России. Важным направлением возрождения православной культуры является восстановление храмовых и монастырских комплексов и их убранства. Большая часть этих комплексов является музеями. В таких случаях особенно важно сотрудничество церкви и государства, которое в данном случае может приводить к созданию совместных церковно-государственных музеев, где интересы музейных сотрудников и священнослужителей будут объединены в деле сохранения и использования по православным канонам этих древних святынь. Еще одно направление культуры, особо почитаемое в церкви, — духовная музыка, в развитии которой есть много примеров сотрудничества церкви и общества. Большой интерес и положительные отклики у населения получают фестивали и концерты духовной музыки, например пасхальные музыкальные фестивали в Санкт-Петербурге, Москве и других городах. В них участвуют ведущие музыкальные коллективы и исполнители, хоры. Уже ряд лет проводится в Москве фестиваль православной музыки, ставящий целью возрождение церковно-певческого искусства. Они организуются светскими музыкальными учреждениями при поддержке церкви и привлекают большое количество слушателей. В Екатеринбурге проходит цикл встреч «Православие и русская современная культура», одним из итогов которого стало решение о создании в городе общественного Комитета по защите нравственности, подобные которому уже действуют в некоторых епархиях. Определенный интерес к православию возникает среди студентов и преподавателей творческих вузов, которые включают в свои программы задания, касающиеся православной тематики, организуют ознакомительные практики в храмах и монастырях. Каждый регион имеет свои национально-культурные особенности, поэтому важной чертой отношения церкви к вопросам культуры является бережное отношение и изучение сохранившихся традиций населяющих данный регион народов. «Православие учит видеть во всех людях своих ближних, таких же, как мы сами, независимо от их взглядов и национальности, так как у всех один Отец Небесный. И только когда найдены точки сближения, общие взгляды и позиции, возможно останавливаться на том, что разделяет, значение которого уже не будет преувеличено» <6>. Значительной популярностью пользуются проводимые в регионах православные, краеведческие и паломнические программы, включающие в себя посещение и изучение православных святынь, храмов и монастырей. Эти программы привлекают к себе общественное и государственное внимание и способствуют их возрождению. Они могут быть приурочены к местным престольным праздникам, Пасхе, Рождеству, Троице. В праздничные и иные мероприятия могут входить все основные формы культурно-просветительской деятельности: концерты духовной музыки приходского хора, выставки картин православных художников, экскурсии и поездки по святым местам, краеведческие походы и исследования, экологические и природоохранные программы, сотрудничество с музеями, особенно имеющими церковную тематику, проведение бесед и семинаров. Для развития этих направлений деятельности при поддержке приходов могут создаваться и действовать историко-культурные общества, братства, паломнические службы, художественные студии и другие объединения. Подобный опыт уже существует и заслуживает внимания и дальнейшего развития. ——————————— <6> Хомяков Д. Православие. Самодержавие. Народность. М.: Даръ, 2005. С. 35.
Церковь стремится не противодействовать окружающему мироустройству, когда оно не близко евангельским заповедям и православной культуре, а старается освободить его от греховного содержания, чтобы Христос «вселялся верою в наши сердца» (Еф. 3:17). Именно с помощью культурно-просветительских мероприятий каждый приход при поддержке местной власти и общественных организаций может вести широкую православную миссию.
