Ашхамахова Асиет Аскеровна, доктор философских наук, профессор кафедры истории и политологии Кубанского государственного аграрного университета.
Яковенко Ирина Александровна, преподаватель экономических дисциплин Кубанского техникума экономики и недвижимости.
На основе анализа отечественной и зарубежной литературы по данной теме автор исследует три основных подхода к изучению религиозного сознания: богословский, философский и научный.
An analysis of domestic and foreign literature on this subject the author examines three main approaches to the study of religious consciousness: the theological, philosophical and scientific.
Key words: religious consсousness, theological, philosophical, scientific approaches; principles of a historicism, a determinism, continuity, discrepancy; phenomenological, comparative-historical methods.
Анализ сущности и содержания религиозных взглядов, основные подходы, принципы и методы исследования религиозного сознания нашли свое отражение в трудах философов Г. Хакена, М. С. Кагана, Х.-Г. Гадамера, Э. Гусерля, В. С. Кржевова и др.
Существуют три основных подхода к изучению религиозного сознания: богословский, философский и научный.
Богословский подход ориентирует на понимание религиозного сознания «изнутри», т. е. исходя из собственного религиозного опыта, из позиций самой религии. Истинность вероучения несомненна, поэтому такой подход также называют апологетическим, предполагающим самозащиту религиозных догм от обвинений и критики посредством рационалистической аргументации. Конечная цель богословского подхода к изучению религиозного сознания — защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей ценности религии для каждого человека.
Философский подход основан на философской методологии и предполагает выход за пределы опытного постижения религиозного сознания, ориентирует на его критический анализ. Такой подход неотъемлем от логико-теоретических и эмпирических научных критериев истинности. Философия, в отличие от богословия, не принимает на веру религиозные положения, а ставит их истинность под сомнение. В процессе философских рассуждений не выдержавшие проверку на истинность положения исключаются, а в фундаменте остаются те положения, чья истинность доказана и обоснована. Философский подход включает множество школ, течений, взглядов и направлений. Поэтому часто в нем выделяют как минимум две точки зрения, отражающие крайние взгляды на поставленную проблему — атеистический и религиозно-философский. Главным методологическим требованием в исследовании истории религиозного сознания является рассмотрение истории данного феномена как части истории общества. Определенный комплекс религиозных представлений возникает тогда, когда в нем появляется объективная необходимость. Для этого необходимо: «1) доказать объективное существование исследуемого объекта, т. е. той или иной религии или совокупности религиозных представлений; 2) выявить по источникам место, время и условия появления объекта; 3) в соответствии с источниками проследить эволюцию объекта; 4) проанализировать характер взаимодействия объекта с другими социальными и историческими явлениями, понять его функции и роль в общественно-культурной системе; 5) раскрыть причины исчезновения объекта; 6) рассмотреть влияние, оказанное объектом на ход общественно-исторического развития» [1]. В рамках атеизма происходит последовательное отрицание религии и критическое отношение к религиозному сознанию. Религиозная философия достаточно близка позиции богословия. Отличие заключается в том, что богословы рассматривают свои положения как данность и не подвергают их сомнениям, а традиция религиозной философии представляет свои положения как результат критического анализа; как вывод, вытекающий из предшествовавших ему рассуждений, основанных на философской методологии.
Научный подход в изучении религии и религиозного сознания сформировался в конце XIX в. в контексте науки о религии, которая ставит своей задачей беспристрастное, объективное изучение религиозного феномена. Исследование религиозного сознания в рамках научного подхода опирается на эмпирический материал, накопленные фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. Религия рассматривается как составная часть культуры. Религиоведческий подход включает множество различных, в первую очередь с точки зрения методологических позиций авторов, концепций и теорий. Религия как предмет научного анализа включается в общую картину мира, в число явлений, постигаемых рационально. Для научного подхода характерны: опора на эмпирические данные; рациональные методы их интерпретации; рассмотрение религии в контексте всемирной истории. Научный подход в исследовании религии отличается от философского. Это различие состоит как в предметной сфере, так и в методах исследования. Предметной сферой философии является исследование действительности под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Для философов наиболее существенными вопросами являются: как решается проблема устройства мироздания; существует ли сверхчувственная реальность, которая управляет мирозданием; если такая реальность имеет объективное существование, как мы можем знать о ней; каким образом открывается нам сверхчувственный мир.
Наука о религии не ставит своей целью изучение объекта веры — сверхъестественной реальности, Абсолюта, Бога. Научное религиоведение изучает особенности отношения человека к той реальности, которую он считает сверхъестественной. Религия изучается как одна из сторон общественной жизни, в ее взаимосвязях и взаимодействии с другими областями этой жизни, исследуются условия возникновения религии, ее ценности, нормы, образцы поведения, функциональный статус в обществе.
Отличие философского и научного подходов в исследовании религии связано и с методологической сферой. Философия не проводит эмпирические исследования действительности, а опирается на умозрительные установки, которые формируются на основе цепочки логических рассуждений. Научный подход опирается на эмпирический материал, фактические данные. Общим признаком научных концепций религиозного сознания является стремление к его непредвзятому изучению как сложнейшего социокультурного феномена, существенным образом влияющего на жизнь как отдельного человека, так и общества.
Общей методологией изучения религиозного сознания в различные исторические эпохи выступает социально-философская теория, формулирующая принципы анализа и осмысления развития общественной жизни людей в целом. Важнейшим в социально-философской методологии является требование исходить в познании сложных явлений из принципов диалектики. Она, в свою очередь, основывается на всеобщей, универсальной взаимосвязи явлений и процессов в окружающем нас мире. Альтернативной является позиция, где признаются только случайные связи и автономность, самодостаточность вещи. Диалектический подход основывается на идее развития, качественных изменений явлений и процессов. Иная позиция предполагает признание лишь количественных изменений, происходящих в мире. Диалектика исходит из внутренней противоречивости, закономерно присущей любому явлению или процессу. Главный источник их развития — это борьба внутренне присущих явлениям и процессам противоположностей. Эта идея должна быть одной из обязательных предпосылок анализа социальных явлений.
Фундаментальным принципом методологии изучения религиозного сознания является принцип историзма. Историзм — важнейший и необходимый принцип любого социально-философского исследования, поскольку именно он предполагает необходимость учета условий ФИИ места и времени. Он дает возможность видеть, осмысливать, анализировать все пройденные этапы развития религиозного сознания во всей полноте и диалектической противоречивости, рассматривать его как динамично развивающуюся структуру. Принцип историзма означает, что религиозное сознание — категория не вечная, а является исторически преходящей. Его генезис обусловлен определенными историческими потребностями.
Важнейшим принципом исследования религиозного сознания является принцип детерминизма. Он позволяет ответить на вопросы: почему возникло данное явление, чем оно произведено, чем определяется его существование, во что оно превращается в ходе своего изменения и развития? Характер религиозного сознания, роль религии в жизни людей не являются неизменными, а детерминированы определенными социально-экономическими и культурными условиями. Зависимость религиозного сознания от социальных и других факторов не является прямой и однозначной, особенно в современном информационном обществе.
В. С. Кржевов пишет: «…никакая культура и никакая религия не в состоянии обеспечить преобладания в массовом сознании мотивов, выходящих за пределы, заданные наличными социальными условиями. Главенствующее влияние здесь неизменно приобретают формы отношений распределения и обмена, возникающие… в соответствии со сложившейся структурой общественного разделения труда» [2]. Наряду с историческим принципом необходимо применять структурный принцип, который имеет особый взгляд на историю, но не альтернативен принципу историзма. Структурный подход сосредоточивает свое внимание не на исторических изменениях, а на том, что остается в рамках достаточно длительного времени устойчивым, неизменным. Одним из принципов научного анализа религиозного сознания является принцип преемственности, позволяющий выявить связь между этапами его развития и эволюцией общества. Изучение религиозного сознания должно основываться на принципе противоречивости, который предполагает, что познание объекта возможно на основе изучения его двойственной внутренней сущности. Познание религиозного сознания должно основываться на диалектическом принципе единства исторического и логического. Применительно к рассматриваемому вопросу, историческое — это процесс появления и распространения ислама в северокавказском регионе как объекта исследования, а логическое — рациональное воспроизведение этого объекта в его существенных качествах и многообразных социально-культурных проявлениях.
Большим эвристическим потенциалом для выяснения сущности религиозного сознания обладает сравнительно-исторический метод. С помощью этого метода путем сравнения выявляется общее и особенное в религиозном сознании, достигается познание различных исторических ступеней его развития.
Центральным элементом исследовательской парадигмы будет являться междисциплинарный подход, позволяющий при использовании данных целого комплекса наук адекватно отразить сущность религиозного сознания. Междисциплинарный подход расширяет возможности отдельной науки, позволяет дополнить ее видение субъекта информацией из других областей знания и, наконец, подготавливает базу для получения об объекте целостного, интегрального знания как совокупности определений, наиболее полно отражающего изучаемый феномен.
При изучении религиозного сознания необходим системный подход, в основе которого лежит исследование объектов как системы, что позволяет построить целостную, непротиворечивую концепцию состояния религиозного сознания. Такой подход исходит из того, что специфика системы не исчерпывается особенностями составляющих ее элементов, а определяется прежде всего в характере связей и отношений между конкретными элементами. В системном исследовании анализируемый объект рассматривается как определенное множество элементов, взаимосвязь которых обусловливает целостные свойства этого множества.
В последние годы в связи с успехами синергетики приобрел широкую популярность синергетический подход к социальным явлениям. Он может быть успешно применен и к анализу религиозного сознания, так Г. Хакен полагает: «Системы, состоящие из столь различных по своей природе компонентов, как электроны, атомы, молекулы, фотоны, клетки, животные или даже люди, должны, когда они самоорганизуются, подчиняться одним и тем же принципам» [3]. Философ считает, что основным вопросом синергетики является вопрос о том, существуют ли общие принципы, управляющие возникновением самоорганизующихся структур и функций. И следующим образом отвечает на этот вопрос: «Основные принципы допускают весьма простое объяснение, но применение их к любой реальной системе требует значительных специальных познаний» [4]. Религиозное сознание будет рассматриваться как диссипативная структура, состоящая из большого количества взаимодействующих элементов. Синергетическая методология изучения социальных явлений имеет свои особенности. Этот вопрос подробно рассмотрен М. С. Каганом. Он пишет: «Понятно, что хотя процессы самоорганизации имеют всеобщий характер, высшей их формой является развитие антропо-социокультурных систем — высшей в том смысле, что в них сложность строения не только умножена на сложность развития, но что последняя порождается сознательно-целенаправленной деятельностью человека» [5].
Важную роль для адекватного отражения сущности религиозного сознания играет герменевтический метод. Герменевтика (греч. hermeneutike, от hermeneuo — разъясняю, толкую), или экзегетика (греч. exegetike, от exegeomai — истолковываю) — учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнен вследствие их давности или недостаточной сохранности источников. Понимание достигается грамматическим исследованием языка, изучением исторических реалий и вскрытием намеков, смысл которых со временем сделался непонятным; конкретно-психологическими изысканиями и рассмотрением закономерностей формы произведения. Применительно к Библии герменевтика означает выяснение троякого смысла текста: чувственно-буквального, отвлеченно-нравоучительного и идеально-мистического. Х.-Г. Гадамер считает, что притязание герменевтики состоит в том, чтобы посредством искусных приемов раскрыть изначальный смысл библейских текстов. Он указывает, что предпосылкой библейской герменевтики является реформационный принцип Писания. Лютер полагал, что Писание в своей дословности имеет однозначный, из него самого уясняемый смысл. «Аллегорический же метод, в частности, который прежде являлся незаменимым для сохранения догматического единства библейского учения, правомерен только там, где в самом Писании присутствует аллегорический умысел. Так, этот метод уместен применительно к притчам. Напротив, Ветхий Завет не может обрести специфически христианскую значимость путем аллегорической интерпретации. Надо понимать его дословно, и именно тогда, когда он понимается дословно, когда в нем познается точка зрения Закона, который упраздняется благодеянием Христа, он имеет значение для христианства» [6]. Гадамер полагает, что дословный смысл Писания однозначно понятен не в каждом месте и не в каждый момент. «Понимание отдельного фрагмента обусловлено пониманием Священного Писания в целом, равно как и наоборот — это целое может быть постигнуто только благодаря достигнутому пониманию отдельных фрагментов» [7].
Для решения намеченных задач предполагается также использовать этнологические, социологические, психологические и другие методы исследования. Особое место займут социологические методы исследования религиозного сознания. Социология религии изучает религиозное поведение человека как социальное действие и религиозные группы как компоненты социальной системы, а также состояние религиозного состояния, тенденции в его изменении. Поскольку социология религии является эмпирической наукой, то предметом ее исследования является не Бог, а религиозные группы, их образование и функционирование; особенность поведения и сознания людей, верующих в Бога, а также социальные причины, смысл и последствия этой веры. Предметной областью социологии религии является также изучение взаимодействия людей в религиозных группах и отношения между группами. Социология религии не ставит своей целью доказательство истинности либо ложности религиозных представлений. Она изучает влияние религии на социальные институты, статусы и роли, стиль жизни социальных групп. Религиозное сознание изучается как подсистема общественного сознания.
Психологические методы изучения религиозного сознания ориентированы на изучение психологических сторон религиозного сознания и объясняют его с точки зрения психологических теорий. Религиозное сознание рассматривается как психический феномен. Психологию религии интересует субъективная сторона религиозного сознания: религиозные переживания, религиозные чувства; индивидуальный и коллективный религиозный опыт; когнитивные, аффективные и волевые составляющие внутреннего мира верующего человека; уровни религиозности; религиозные ценности и мотивации; особенности религиозного поведения.
Психологические теории и методы анализа религиозного сознания позволяют сделать вывод, что источник религии находится не в окружающем человека мире, а во внутреннем мире человека, в его эмоционально-волевой сфере; выявить психологические закономерности возникновения, развития, функционирования религиозного сознания. Изучая особенности психики человека по отношению к религиозным феноменам, психология религии не исследует проблему истинности или ложности религиозных верований.
Истоки религиозности психология религии связывает с наличием «религиозных инстинктов». В качестве фактора религиозности рассматривается страх как экзистенциальное беспокойство; поиск ценностных ориентаций; переживание собственной ограниченности. Психологическими методами изучения религиозного сознания являются интроспекция, наблюдение, эксперимент, изучение письменных документов, анкетирование, интервью.
Важную роль в изучении религиозного сознания играет феноменологический метод, который стремится описать события и феномены такими, какими они являются. Основной мотив феноменологии — обретение ясности, очищение сознания от наслоений, замутняющих его ясность. Задача феноменологии в раскрытии смысла предметов, затемненного множеством слоев, различных мнений и оценок. С позиции феноменологии мы можем постигнуть сущее только через самопонимание, понимание самого человека. Углубленное понимание самого себя достигается через понимание культуры, изучение ее произведений. Таким образом, феноменологическое описание религиозного сознания, воздерживаясь от оценок, поможет дать объективное понимание религиозного сознания, избавит его от случайных факторов, психологизма. Э. Гуссерль писал: «Феноменология — наука о чистых феноменах. Феноменология действует усматривающе-выясняюще, устанавливая смысл и распознавая смысл» [8]. Основным понятием феноменологии религии является «священное» — категория, обозначающая свойство, обладание которым ставит объект в положение исключительной значимости, непреходящей ценности и поэтому требует благоговейного отношения к нему. Представление о «священном» является универсальной категорией религиозного сознания. Убеждение в существовании «священного» и стремление быть ему сопричастным составляет суть религии. Таким образом, «священное» — реальность совсем иного порядка, полностью отличная от естественной, природной действительности, реальность, выходящая за пределы естественного человеческого опыта.
«Священное» в феноменологии религии понимается не как психологический или социальный факт, а как особого рода бытие, проявляющееся в различных формах, в зависимости от исторического и культурного контекста. В отличие от теологии, феноменология религии не выносит суждения о ценности и истинности той или иной религиозной данности. Однако задача исследователя религии заключается в том, чтобы исследовать религиозный феномен при помощи особого религиозного чувства. Содержание религии открывается исследователю только в том случае, если он знает и использует результаты теологических доктрин. Соответствующий подход, принятый в феноменологии религии, позволяет утверждать, что данный раздел не является строго научным изучением религиозного феномена.
Феноменологический метод помогает представить религиозное сознание в таком ракурсе, который позволяет исследователю освободиться от сложившихся представлений, стереотипов, предрассудков. Он ориентирован на анализ сущности религиозного сознания, предполагает вневременной взгляд на религиозные явления, рассматривает их вне исторической связи и обусловленности, что позволяет установить универсальные сущностные характеристики религиозного сознания. Религиозное сознание обособляется от религиозного опыта, от историко-социальной обусловленности явления, т. е. выводится за пределы его эмпирического исследования историей, психологией, социологией.
Таким образом, для выяснения сущности религиозного сознания, тенденций его развития предполагается использовать целый комплекс философских методов и методов различных научных дисциплин.
Литература
1. Введение в общее религиоведение. М.: КДУ, 2007. С. 378.
2. Кржевов В. С. Взаимоотношения государства и церкви в современной России // Философские науки. 2011. N 2. С. 36.
3. Хакен Г. Синергетика. Иерархии неустойчивостей в самоорганизующихся системах и устройствах. М.: Мир, 1985. С. 78.
4. Хакен Г. Указ. соч. С. 16.
5. Каган М. С. Синергетическая парадигма — диалектика общего и особенного в методологии познания разных сфер бытия // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве. М.: Прогресс-Традиция, 2002. С. 38.
6. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. С. 222 — 223.
7. Гадамер Х.-Г. Указ. соч.
8. Гуссерль Э. Идея феноменологии: Пять лекций. СПб.: ИЦ «Гуманитарная академия», 2006. С. 79.
