К вопросу об этико-правовом статусе эвтаназии в контексте права на жизнь: теория и судебная практика

(Семенов И. С.) («Адвокат», 2009, N 7)

К ВОПРОСУ ОБ ЭТИКО-ПРАВОВОМ СТАТУСЕ ЭВТАНАЗИИ В КОНТЕКСТЕ ПРАВА НА ЖИЗНЬ: ТЕОРИЯ И СУДЕБНАЯ ПРАКТИКА

И. С. СЕМЕНОВ

Семенов И. С., аспирант Дипломатической академии МИД России, юрисконсульт ЗАО «Интеринвест».

Эвтаназия сегодня является одним из противоречивых вопросов национального и международного права. Современное международное право не имеет ни четкого определения данного явления, ни явно выраженного отношения к нему. Между тем вопрос легализации эвтаназии активно обсуждается в ряде стран мира, тогда как недостаток судебной практики оставляет многие вопросы неразрешенными. В данной статье автор обращает внимание на историю данного явления в праве, а также предпринимает попытку дать определение и выявить признаки и характерные черты данного явления, осветить сегодняшнюю ситуацию вокруг эвтаназии, включая судебную практику национальных судов США, Франции, Италии и других стран, а также Европейского суда по правам человека. В свете сегодняшней ситуации представляется, что международному сообществу необходимо предпринять ряд шагов для определения международно-правового статуса эвтаназии, чтобы избежать дальнейшего развития данного института стихийным образом в различных формах. Сотрудничество государств в данной области позволит избежать различных противоречий и конфликтов, а также выработать максимально взвешенную позицию в отношении рассматриваемого явления и его взаимосвязи с иными правовыми институтами. Особым вопросом регламентации и толкования права на жизнь остается следующий: подразумевает ли это право возможность распоряжаться своей жизнью; располагает ли личность правом прекратить свою жизнь в любой момент и могут ли другие лица оказать человеку содействие в реализации данного намерения? Сегодня нет единой точки зрения на вопрос о том, подразумевает ли наличие права на жизнь право на смерть. Одним из способов реализации такого права является эвтаназия. Термин «эвтаназия» предложил в XVII в. английский философ Ф. Бэкон, сторонник данной формы реализации права человека на жизнь <1>. Однако еще ранее, в начале XVI в., в своей книге «Утопия» Т. Мор, описывая идеальное государство, указывал: в госпиталях прикладывались все усилия, чтобы вылечить больного, однако, если пациент страдал от неизлечимой болезни, причинявшей ему ужасные мучения, он мог выбрать смерть. Справедливости ради отметим, что в эпоху, когда самоубийство считалось одним из самых тяжких грехов, данная позиция была близка немногим. ——————————— <1> См., например: Bacon F. De dignitate et augmentis scientiarum. IV. 2.

В 1828 г. в штате Нью-Йорк был принят первый закон, запрещающий эвтаназию. К моменту принятия 14-й поправки к Конституции США в большей части штатов содействие при самоубийстве было официально признано преступлением. Аналогичные положения содержались в практике британских судов того же периода. Так, в решении по делу «Commonwealth v. Mink» суд пришел к мнению: «Если самоубийство лица является тяжким преступлением, [то] содействие аналогично вине при соучастии и подстрекательстве к убийству» <2>. Данное положение цитирует дело «Commonwealth v. Bowen» 1813 г. <3>. Этот принцип поддержал и британский юрист Д. Стефен: «Согласие жертвы является абсолютно несущественным касательно вины лица, [чьи действия] повлекли его смерть» <4>. ——————————— <2> Mass. 422, 428 of «Commonwealth v. Mink». 123. 1877. <3> Mass. 356 of «Commonwealth v. Bowen». 12. 1813. <4> См.: Stephen J. A History of the Criminal Law of England. United Kingdom, 1883.

При этом необходимо отметить: не существовало оговорок и исключений для случаев, когда речь шла о людях, которые были близки к смерти в силу болезни или иных обстоятельств. Так, в решении по делу «Blackburn v. State» 1872 г. (США, Огайо) указывалось, что «жизнь тех, чье существование стало бременем… тех, кто был неизлечимо болен или смертельно ранен… даже жизни преступников, приговоренных к смерти, находятся под защитой закона наравне с теми, кто всецело наслаждается жизнью и стремится продолжать жить» <5>. Защита права на жизнь приговоренных к казни особо отмечается в уже упоминавшемся деле «Commonwealth v. Bowen». В соответствии с решением по делу «заключенный, убеждавший другого покончить с собой, должен нести ответственность за убийство, даже если жертва должна была быть казнена в скором времени» <6>. Таким образом, в XIX в. правовая позиция по вопросу эвтаназии была довольно недвусмысленной. ——————————— <5> St. 146, 163 «Blackburn v. State». 23 Ohio, 1872. <6> Mass. 360 of «Commonwealth v. Bowen». 12, 1813.

Однако в XX в. ситуация изменилась. Так, уже в 1906 г. попытка легализовать эвтаназию была предпринята в американском штате Огайо. В течение краткого времени норма, оправдывающая убийство по просьбе жертвы, имела место в российском законодательстве. В примечании к статье 143 Уголовного кодекса РСФСР 1922 г. указывалось: убийство, совершенное по просьбе, не должно быть наказуемо. Однако уже 11 ноября 1922 г. IV сессия ВЦИК постановила исключить это примечание в связи с возникшими случаями злоупотреблений в отношении граждан, «попросивших» о лишении их жизни. Однако наиболее известным прецедентом официального использования эвтаназии стала реализация немецким правительством в 1930 — 1940-х гг. так называемой программы «Т-4». Данная программа была инициирована указом Гитлера от 1 сентября 1939 г. и позиционировалась как призванная уменьшить налоговое бремя работающих немцев за счет стерилизации и уничтожения испытывающих страдания пациентов, «признанных неизлечимо больными в результате пристрастного медицинского обследования» <7>. Изначально речь шла о детях младшего возраста, однако в дальнейшем действие данной программы распространилось и на взрослых, имеющих физические и психические недостатки, а также не способных к физическому труду. Данная практика применялась на оккупированных землях Польши <8>, после чего получила распространение и на территории Германии. Позднее практика эвтаназии дополнительно расширилась за счет лиц неарийской расы. ——————————— <7> Proctor R. N. Racial Hygiene: Medicine under the Nazis. Harvard, 1988. P. 177. <8> Browning C. The Origins of the Final Solution. Arrow, 2005. P. 185.

По оценкам инициаторов, в результате данной программы общество должно было «очиститься» от 70273 неполноценных членов. Как следствие, Германия должна была сэкономить 885439880 марок за десять лет, которые могли прожить «выбранные» для программы пациенты <9>. Между тем, по заключению Нюрнбергского трибунала, общее число людей, убитых в рамках программы «Т-4», составило около 275000 человек <10>. ——————————— <9> Mostert M. P. Useless eaters: disability as genocidal marker in nazi Germany // The journal of special education. 2002. N 2. P. 167. <10> Данные основаны на свидетельских показаниях в ходе процесса и были многократно подтверждены более поздними исследованиями. См., например: Heberer P. Deaf People in Hitler’s Europe. Gallaudet University Press, 2002. P. 62.

Вместе с тем данная программа имеет довольно условное отношение к эвтаназии в современном ее понимании. Так, Р. Лифтон четко определил факторы, отграничивающие ее от эвтаназии. По его мнению, нацистская версия основывается на работе «Право на смерть» (Das Recht auf den Tod, 1895) немецкого ученого Адольфа Йоста, чье мнение предопределило позицию немецкого руководства. «Йост утверждал, что контроль за смертью лица должен всецело принадлежать… государству. Это положение прямо противоположно англо-американской концепции эвтаназии, подчеркивающей «право на смерть» индивида… как целиком основанное на воле лица. В противоположность тому Йост указывал на право государства на убийство» <11>. ——————————— <11> Lifton R. J. The Nazi Doctors: Medical Killing and the Psychology of Genocide. Basic Books. 1986. P. 46.

С позицией Лифтона соглашается доктор С. Стейн из University of the West of England. Ссылаясь на определение эвтаназии в ряде источников и словарей, он утверждает, что в рассматриваемом случае деяния не обладают необходимыми для определения признаками. В частности, «смерть [больных] не была безболезненной, спокойной и простой… Процедуры в отношении лиц, подпадавших под эту «программу», были аналогичны тем, что применялись в лагерях уничтожения» <12>. Таким образом, программа «Т-4», как правило, воспринимается не как массовое применение эвтаназии, а как один из инструментов ликвидации неугодных социальных элементов. ——————————— <12> Stein S. D. «Life Unworthy of Life» and other Medical Killing Programmes // сайт University of the West of England: www. ess. uwe. ac. uk от 29.01.2007.

Современное понятие эвтаназии объединяет в себе ряд признаков, характеризуемых исследователями как необходимые для признания данного явления в каждом случае. Одно из первых официальных определений эвтаназии было дано в Декларации Конгрегации вероучения от 5 мая 1980 г. (также именуемой Декларацией об эвтаназии). В соответствии с данным документом под эвтаназией подразумевается «всякое действие или, наоборот, бездействие, которое по своей сути или намерению приводит к смерти, имеющей целью устранение боли и страдания». Исходя из данной формулировки в качестве признаков данного деяния можно выделить: — умышленный, намеренный характер действия или бездействия; — результатом данного деяния является причинение смерти; — мотивом, целью эвтаназии является прекращение страданий лица. Вместе с тем данное определение представляется не совсем полным. Здесь отсутствует указание на фактор волеизъявления лица. На наш взгляд, одним из ключевых признаков эвтаназии является то, что данное деяние может и должно осуществляться исключительно по воле самого лица или (в определенных случаях) его родственников и (или) официальных представителей. Именно неуважение воли лица может послужить основанием для квалификации совершенных действий как убийства (если правовая система разделяет эвтаназию и убийство). Также необходимо убедиться в дееспособности и здравом смысле лица, изъявляющего желание прекратить жизнь таким образом. Кроме того, по мнению исследователей из Stanford University, лицо, заявляющее о необходимости применения к нему эвтаназии, должно соответствовать определенным условиям: — пациент страдает от неизлечимой, смертельной болезни; — нет перспективы открытия и применения вакцины от данной болезни в течение оставшегося срока его жизни; — в результате болезни пациент страдает от невыносимой боли либо ведет существование, неприемлемо обременительное, зависящее от других, а также от искусственного поддержания жизни; — пациент имеет стойкое и осознанное желание умереть (в случае отсутствия способности его озвучить — выраженное ранее на случай обстоятельств, удовлетворяющих первому — третьему пунктам); — он не способен покончить с собой без посторонней помощи <13>. ——————————— <13> Voluntary Euthanasia // Сайт Stanford Encyclopedia of Philosophy: http://plato. stanford. edu.

Данный список некоторым образом дополняет перечень вышеуказанных признаков эвтаназии за счет второго и пятого пунктов. Действительно, если научные исследования в области борьбы с тем или иным заболеванием находятся в финальной стадии и применение к больному вакцины может дать ему шанс выжить и поправиться, применение эвтаназии не является оправданным. Вместе с тем почти всегда чрезвычайно трудно определить стадию научных исследований и предполагаемый срок открытия того или иного средства. Ситуация может быть настолько непредсказуемой, что лекарство может быть найдено в ближайшее же время либо, с той же вероятностью, до момента его создания может пройти много лет. В этой ситуации больной остается заложником собственного состояния с очень неопределенной перспективой излечения. Второй выделенный признак также представляется несколько спорным. Ведь, обращаясь к возможности эвтаназии, больной человек не только стремится освободиться от страданий; он желает уйти из жизни наиболее безболезненным способом. При введении определенного химического состава человек просто засыпает и умирает во сне, тогда как в случае с самоубийством иным способом речь неизменно идет о боли и страданиях. Кроме того, основная преграда для больного — не только страх перед болью, но и психологический барьер, не дающий покончить с собой. То есть, даже если пациент способен совершить самоубийство, он должен иметь право обратиться к врачу либо иному лицу для помощи в силу психологических, физических, социальных, религиозных и иных причин. Необходимым условием для квалификации рассматриваемого акта как такового также является следующее: лицо, помогающее умереть другому, должно, во-первых, осознавать последствия своих действий (данное положение отчасти включает в себя признак умышленности деяния), а во-вторых, что не менее важно, быть уверенным в том, что жизнь пациента столь безнадежна и причиняет ему столь существенные страдания, что смерть в данном случае является наиболее простым и безболезненным выходом из ситуации. Кроме того, лицо, осуществляющее эвтаназию, должно преследовать исключительно цель прекращения страданий пациента. В противном случае деяние может и должно квалифицироваться как убийство. Таким образом, эвтаназию можно определить как умышленное действие или бездействие, совершаемое в отношении смертельно больного лица по его собственному желанию или по распоряжению его официальных представителей, имеющее целью избавление больного от страданий, результатом которого является скорое и безболезненное наступление смерти. Наиболее распространенный критерий для классификации эвтаназии — разделение на активную и пассивную формы. Принципиальным различием этих двух типов является роль врачей или иных исполнителей в процессе. В случае активной эвтаназии роль врача заключается в непосредственном прекращении жизни больного путем введения ему определенного препарата (или иным способом). К активной эвтаназии принято также относить и самоубийство с участием врача. Данное положение, однако, оспаривает О. В. Капинус. По ее мнению, к активной эвтаназии не относится ни так называемое убийство из «милосердия», ни «самоубийство, ассистируемое врачом» <14>. В данном случае, с одной стороны, ответственность за собственную жизнь несет сам пациент. С другой стороны, те или иные действия (или бездействие) он совершает в соответствии с инструкциями и при помощи врача. Действительно, определение эвтаназии, как правило, подразумевает наступление смерти в результате действия (бездействия) другого лица. Самоубийство же, хотя бы и при «поддержке» врача, всецело зависит от действий самого лица, что противоречит упомянутому выше признаку. ——————————— <14> Капинус О. В. Эвтаназия как социально-правовое явление: Автореф. дис. … докт. юрид. наук. М., 2006. С. 11.

Пассивная эвтаназия, по мнению С. Г. Стеценко, подразумевает неприменение средств и невыполнение медицинских манипуляций, которые поддерживали бы определенное время жизнеспособность тяжелобольного пациента <15>. Необходимое условие признания факта эвтаназии — отказ от лекарственных препаратов, который неизбежно приведет к смерти пациента. ——————————— <15> Стеценко С. Г. Медицинское право. СПб.: Юридический центр «Пресс», 2004. С. 360 — 361.

Пассивная эвтаназия неоднократно признавалась различными врачебными организациями допустимой в исключительных случаях (в отличие от ее активной формы). Так, по мнению J. Rachels, «сама идея состоит в том, что допустимо, по крайней мере в некоторых случаях, прекратить лечение и дать больному умереть, но никогда не разрешается предпринимать какие-либо прямые действия, предназначенные для умерщвления пациента» <16>. Похожая позиция содержится в Декларации эвтаназии, принятой в 1978 г. на 39-й сессии Всемирной медицинской ассамблеи. В соответствии с данным документом «эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, неэтична. Это не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного НЕ ПРЕПЯТСТВОВАТЬ ТЕЧЕНИЮ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРОЦЕССА УМИРАНИЯ В ТЕРМИНАЛЬНОЙ ФАЗЕ ЗАБОЛЕВАНИЯ» (выделено мной. — И. С.). ——————————— <16> Rachels J. Active and Passive Euthanasia // Moral Issues / Ed. by J. Narveson. Oxford University Press, 1983. P. 1 (пер. Л. В. Коноваловой).

Пассивная эвтаназия, пожалуй, являет собой наиболее противоречивую ситуацию, связанную с реализацией человеком права на смерть. В законодательстве некоторых государств имеется ряд положений, противоречащих официальной концепции ее недопущения. Такого рода правовая двусмысленность существует и в России. Основным российским документом, регулирующим отношения врача и пациента, являются Основы законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан. Статья 45 данного документа, весьма недвусмысленно названная «Запрещение эвтаназии», запрещает медицинскому персоналу удовлетворить просьбу больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни. Вместе с тем иные положения того же акта в некоторой степени противоречат данному установлению. Так, в соответствии со статьей 33 «гражданин или его законный представитель имеет право отказаться от медицинского вмешательства или потребовать его прекращения, за исключением случаев, предусмотренных статьей 34 настоящих Основ» <17>. Данная ситуация при определенных обстоятельствах самым прямым образом соответствует понятию пассивной эвтаназии. Однако, по мнению О. В. Капинус, «расширительное толкование нормы закона допустимо в случае образования законодательного пробела», а в данном случае «отношения, возникающие между медицинским персоналом и пациентом по поводу пассивной эвтаназии, урегулированы в статье 45 Основ, которая прямо запрещает активную и пассивную эвтаназию» <18>. Она считает, что «подобные рассуждения входят в противоречие со статьей 60 Основ, статьей 14 Этического кодекса российского врача, утвержденного Ассоциацией врачей России в ноябре 1994 г., а также статьей 9 Этического кодекса медицинской сестры России». ——————————— <17> Данная статья регламентирует обязательность оказания помощи в отношении лиц, страдающих заболеваниями, представляющими опасность для окружающих, а также тяжелыми психическими расстройствами, или совершивших общественно опасные деяния. <18> Капинус О. В. Указ. соч. С. 26.

Однако в данном случае теоретический аспект проблемы видится не столь важным, как практический. Ведь на практике ежегодно в нашей стране фиксируются десятки случаев, когда смертельно больной человек, отказавшись от лечения, которое врачи не имеют права ему навязать, умирает, хотя шансы выздоровления сохранялись. Как видится, в данном случае необходимо выработать практическую базу для определенных случаев в зависимости от конкретных обстоятельств: — тяжесть, стадия и степень опасности заболевания. В отдельных случаях, когда существует реальная надежда на спасение пациента, представляется разумным настаивать на принудительном лечении даже в случае отказа самого больного. При этом состояние здоровья и перспективы выздоровления должны оцениваться максимально объективно с учетом любой возможной вероятности излечения; — эмоциональное состояние пациента в момент отказа. Отказ от медицинского вмешательства зачастую может быть заявлен пациентом в тяжелом эмоциональном состоянии. В таких случаях мнение пациента необходимо уточнять дополнительно. Пациент должен иметь право в любой момент выразить желание о возобновлении курса лечения, которое должно быть удовлетворено; — мнение окружающих, близких пациента, которое может не в полной мере отвечать его интересам. В данном случае необходимо выяснить все обстоятельства данной ситуации, в том числе фактор заинтересованности родственников в возможной смерти лица; — иные факторы, признанные значимыми по решению суда. Право пациентов на отказ от медицинского вмешательства признается законным и в европейских странах. Так, в 2008 г. в Великобритании широкую огласку получил случай с 13-летней Ханной Джонс. 11 ноября Высокий Суд Лондона (High Court of London) подтвердил право Джонс на отказ от медицинского вмешательства, которое могло бы спасти ей жизнь. В возрасте пяти лет Джонс был поставлен диагноз «лейкемия», и в течение всей жизни она постоянно принимала множество медикаментов, проходила многочисленные обследования в лечебных учреждениях. Накануне очередной операции Джонс заявила, что не намерена вновь ложиться на операционный стол, сказав, что «предпочитает провести оставшиеся дни в заботе своих родных, нежели иметь шанс умереть в госпитале» <19>. После данного заявления «местный госпиталь… инициировал процесс в Высоком Суде, с тем чтобы временно вывести ее из-под родительской опеки для проведения трансплантации» <20>. Однако суд вынес решение в пользу Джонс, отметив следующее: в своем возрасте пациентка уже имеет право решать такие вопросы. Тем самым суд опосредованно подтвердил право пациента на отказ от медицинского вмешательства, даже принимая во внимание его тяжелое состояние и неизбежную смерть в скором времени, невзирая на шанс продления жизни лица на неопределенный срок. ——————————— <19> De Bruxelles S. Dying girl Hannah Jones wins fight to turn down transplant // The Times. 2008. 11 nov. <20> Lewis P. Teenager insists on her right to die with dignity // The Guardian. 2008. 11 nov.

Не менее противоречива и позиция католической церкви — одного из наиболее принципиальных противников эвтаназии (ее пассивной формы). Так, уже упоминавшаяся Декларация об эвтаназии 1980 г., с одной стороны, запретила католикам «убийство из милосердия», однако дозволяла использовать любые средства для борьбы с болью, а также отказываться от применения экстраординарных мер для поддержания жизни. Эта же Декларация признала законным «использование анальгетиков, даже если это — в случае смертельной болезни — может привести к сокращению жизни, но при условии отсутствия иного способа утолить боль» <21>. ——————————— <21> Судо Ж. Эвтаназия // www. sci-lib. net.

Так или иначе на сегодняшний день перспективы легализации «достойной смерти» всерьез активно обсуждаются на государственном и международном уровнях. И в то время как большинство государств выступает против эвтаназии, часть стран и административных единиц государств уже легализовала ее или же стремительно движется в этом направлении. В 1993 г. эвтаназия была официально исключена из списка наказуемых деяний в Голландии, что de facto легализовало право на смерть. Впоследствии эвтаназия получила официальное закрепление в законодательстве страны с одобрением закона «О проверке случаев окончания жизни по просьбе пациента и оказания помощи при самоубийстве», вступившего в силу 1 апреля 2002 г. Власти Нидерландов склонны полагать, что данный акт не нарушает ни права граждан, ни обязательства государства по международно-правовым актам. По мнению представителей Голландии, положения международных договоров, регламентирующие защиту права на жизнь, в частности статья 6 Пакта о гражданских и политических правах и статья 2 Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод (ЕКЧП), «не ориентированы на сохранение состояния неизлечимых и невыносимых страданий» <22>. Речь в них идет лишь о защите жизни граждан от посягательств на их жизнь. При этом «универсальный запрет применения эвтаназии и оказания помощи при самоубийстве не может быть… осуществлен исходя из этих договоров. Применение эвтаназии по собственной просьбе пациента не представляет собой какой-либо формы преднамеренного лишения жизни в том смысле, как об этом говорится в… [устанавливающих право на жизнь и основы его защиты] статьях договоров». ——————————— <22> Информационная справка «Эвтаназия: вопросы и ответы» // Официальный сайт посольства Нидерландов в Российской Федерации: www. netherlands-embassy. ru.

Легализация эвтаназии в Голландии вызвала острую критику со стороны ООН. Комитет по правам человека отметил: «Система [контроля] может не выявить и не предотвратить ситуации, когда серьезное давление может привести к тому, что условия [реализации права на эвтаназию] могут быть обойдены» <23>. В дальнейшем же, по мнению Комитета, широкая практика эвтаназии может привести к ослаблению контроля над ее процедурой и ограничительными требованиями. ——————————— <23> Параграф 5(a) п. C «Заключительных наблюдений Комитета по правам человека в отношении Нидерландов», 27 августа 2001 г.

Однако еще до легализации эвтаназии в Нидерландах имели место случаи, когда «легкая смерть» получала законодательное закрепление на уровне административных единиц страны. Так, 8 ноября 1994 г. по результатам референдума с незначительным перевесом был утвержден так называемый Орегонский Акт о смерти с достоинством, закрепивший возможность эвтаназии в штате Орегон. В соответствии с этим актом лицо, проживающее в Орегоне, которому был поставлен диагноз неизлечимой болезни, и смерть которого, по результатам анализов, должна наступить в течение полугода, имеет право в письменной форме осуществить просьбу о введении ему смертельной инъекции. Закон освобождает врачей от ответственности за приведение процедуры в исполнение при условии неукоснительного исполнения всех предписанных процедур. Попытки отменить данный закон не имели успеха. Так, в 1997 г. на референдуме штата за сохранение закона высказалось около 60% голосовавших <24>. По состоянию на конец 2008 г. своим правом на смерть воспользовался 401 человек <25>. ——————————— <24> Official Results State Measure. 1997. N 51. November 4. Statewide Special Election. <25> По данным «2008 Summary of Oregon’s Death with Dignity Act». 05.03.2009.

С 1999 г. весьма противоречивый акт касательно эвтаназии действует в Техасе. «Техасский Акт о тщетной заботе» позволяет медицинским учреждениям самостоятельно принимать решение об отключении оборудования, поддерживающего жизнь пациента, в случае если дальнейшее поддержание жизни признается ими нецелесообразным. Именно положение об отсутствии необходимости заручиться согласием родных является наибольшим объектом для критики в адрес данного закона. По данным за 2007 г., с момента введения рассматриваемого акта решение об отключении оборудования было реализовано 27 раз. Еще 22 пациента умерли, ожидая перевода в другие клиники <26>. Неоднократные попытки отменить действующий закон, так же как и в случае с Орегоном, не увенчались успехом. ——————————— <26> Из интервью с Р. Файном, директором Бюро клинической этики // Texas Lawyer. 2007. 2 march.

В 2008 г. эвтаназия была легализована сразу в двух штатах: Монтане и Вашингтоне. 5 декабря 2008 г. судья Дороти Маккартер (Монтана) вынесла решение в пользу смертельно больного, в котором указывалось, что дееспособные смертельно больные люди могут приобретать и принимать смертельные дозы медикаментов, влекущих безболезненную смерть, в случае если сочтут свои страдания непереносимыми. При этом в решении оговаривается: врачи могут выписывать пациентам данные медикаменты без страха быть привлеченными к уголовной ответственности <27>. ——————————— <27> См., например: Montana third state to legalize assisted suicide // Associated press. 2008. 6 december.

Месяцем ранее в штате Вашингтон в результате референдума был принят акт, также позволяющий оказывать помощь желающим умереть по своему желанию. В соответствии с официальным пояснением «данная мера позволит смертельно больным, дееспособным, взрослым жителям штата Вашингтон, в отношении которых есть медицинское заключение об их смерти, в течение шести месяцев потребовать и применить смертельный препарат, предписанный врачом… Врачи, пациенты и иные лица, добросовестно выполняющие предписанные требования, не привлекаются к гражданской и уголовной ответственности» <28>. ——————————— <28> «Initiative Measure 1000 «The Washington Death with Dignity Act» // Официальный сайт Secretary of State of Washington, 24.01.2008.

По данным на май 2007 г., 49% американцев считали содействие со стороны медиков при самоубийстве морально допустимым, а 56% сочли возможным прекратить жизнь смертельно больных пациентов со стороны врачей <29>. ——————————— <29> Public Divided Over Moral Acceptability of Doctor-Assisted Suicide // Официальный сайт социологического агентства Gallup, 31.05.2007.

25 мая 1995 г. эвтаназия была легализована на Северной территории Австралии. Закон, названный «Акт о правах смертельно больных», позволил неизлечимо больным людям прибегнуть к самоубийству при помощи медиков. Данный закон, впрочем, просуществовал лишь до 1997 г. и был отменен Парламентом страны. За время его действия лишь четыре человека воспользовались предоставленной возможностью; еще двое получили согласие властей, однако акт был отменен и процесс остановлен. Между тем именно легализация эвтаназии в Нидерландах стала поводом для новых дискуссий в этой сфере и отчасти сигналом для иных государств. Уже в сентябре 2002 г. эвтаназия была легализована еще в одной стране Европы — Бельгии. В соответствии с принятым актом процедуре может подвергнуться человек старше 18 лет, чья болезнь не поддается лечению и вызывает постоянные физические или психологические страдания. В ноябре 2006 г. с инициативой разрешить эвтаназию в отношении неполноценных новорожденных выступила группа ученых в Великобритании. По словам инициаторов данной меры, «признание «активной» эвтаназии в этом случае сможет… уберечь родителей от эмоциональной тяжести и финансовых проблем, связанных с уходом за тяжелобольными детьми» <30>. Данное предложение вызвало поддержку со стороны многих общественных деятелей, в том числе представителей медицины. Однако в случае установления подобной нормы неизбежно возникает вопрос о том, что права взрослых людей, оказавшихся в похожей ситуации с проблемами со здоровьем, будут ущемлены. Одни члены общества будут обладать меньшим объемом прав, чем другие, и это будет, в свою очередь, напрямую нарушать положения национального и международного законодательства о запрете дискриминации. ——————————— <30> Templeton S.-K. Doctors: let us kill disabled babies // The Times. 2006. 5 november.

В Швейцарии эвтаназия фактически не является наказуемым деянием с 1942 г. Статья 115 Уголовного кодекса страны указывает, что основанием для привлечения человека к ответственности за пособничество при самоубийстве является факт эгоистических мотивов «ассистента». Именно со Швейцарией связаны последние громкие случаи применения эвтаназии. Так, в конце 2008 г. британский телеканал «Skynews» показал документальный фильм, названный «Право на смерть», демонстрирующий последние часы жизни гражданина Великобритании К. Эверта, страдавшего заболеванием двигательных нейронов. В апреле представители той же клиники, где смертельную дозу препарата принял Эверт, заявили о своей готовности помочь уйти из жизни здоровой женщине. Неназванная гражданка Канады заявила, что хочет расстаться с жизнью вместе со своим мужем, умирающим от неизлечимой болезни <31>. По мнению основателя данной клиники, право на содействие при желании достойно уйти из жизни должно иметь любое дееспособное лицо. ——————————— <31> См., например: Brown D. Dignitas founder plans assisted suicide of healthy woman // The Times. 2009. 3 april.

В начале 2008 года о возможности частичной легализации эвтаназии заговорили во Франции. Данное обстоятельство связано с первым во французской практике случаем подачи просьбы об эвтаназии. 12 марта 2008 г. во французский суд поступила просьба от Ш. Себир позволить ей умереть с помощью врачей. Заявительница страдала от редкого заболевания — опухоли носовой полости. Данная болезнь привела к сильной деформации лица заявительницы и доставляла ей нестерпимые мучения. Адвокат женщины ссылался на Закон от 22 апреля 2005 г., позволяющий пациенту отказаться от медицинских попыток продлить ему жизнь. Однако заявительница пожелала умереть немедленно, не впадая в кому, в сознании, окруженная близкими. 17 марта суд г. Дижона поддержал мнение генерального прокурора Франции, что запрос Себир не подлежит рассмотрению при настоящей редакции закона. Личное обращение к Президенту также не привело к желаемому результату. Через несколько дней после отказа суда удовлетворить ее просьбу Себир была найдена мертвой в своем доме. Причиной смерти, по словам прокурора г. Дижона, стала смертельная доза снотворного. После этого случая в стране возобновились дебаты по вопросу легализации эвтаназии, премьер-министр Франции счел необходимым провести анализ и оценку текста существующего закона, а министр по делам семьи предложила ввести в закон положения, допускающие эвтаназию в исключительных случаях, как в случае с Себир <32>. ——————————— <32> Woman with disfiguring cancer dies, euthanasia debate live // Сайт USA TODAY, 20.03.2008.

Летом 2008 г. первый шаг к легализации эвтаназии был сделан в Индии. Законодательная Комиссия Правительства страны рекомендовала кабинету позволить смертельно больным лицам окончить свою жизнь, чтобы избежать долгих страданий. Данная рекомендация опиралась на ряд решений Верховного Суда, который отмечал, что животное существование не приравнивается к жизни. В решении Комиссии указано: «Если лицо не способно нормально заботиться о собственном теле или потеряло какой бы то ни было смысл жизни… оно не может быть принуждено продолжать мучиться и жить в страданиях… Было бы действительно жестоко не позволить им умереть» <33>. Поясняя свое решение, представители Комиссии заявили, что разрешение на досрочное прекращение жизни, полной страданий, лишь ускорит естественный процесс умирания. При этом эвтаназия позволит родным и близким больного увидеть, что его мучения окончены. ——————————— <33> Mahapatra D. Law panel backs mercy killing for terminally ill // The Times of India. 2008. 29 june.

В марте 2009 г. закон, легализовавший эвтаназию, вступил в силу в Люксембурге. Согласно данному проекту «врач может оказать помощь в добровольном уходе из жизни неизлечимо больному, в случае если тот неоднократно выскажет такую просьбу и против эвтаназии не будет возражать консилиум из двух врачей и группы экспертов» <34>. Парламенту страны для этого понадобилось принять закон, ограничивающий законодательные полномочия великого герцога Люксембургского, выступавшего против легализации эвтаназии. ——————————— <34> В Люксембурге парламент легализовал эвтаназию // Коммерсантъ-Online. 2008. 20 февр.

В 2009 г. спорная ситуация вокруг эвтаназии едва не привела к политическому кризису в Италии. Причиной стало беспрецедентное для Италии решение Верховного Суда страны, вынесенное еще в ноябре 2008 г., санкционировавшее отключение Э. Энгларо от аппаратов жизнеобеспечения, поддерживавших ее жизнь с 1992 г., когда она впала в кому после автокатастрофы. Однако под влиянием мнения католической церкви премьер-министр Италии С. Берлускони издал чрезвычайный указ, запрещающий лишать пациентов искусственной поддержки независимо от их состояния. Тем не менее в феврале 2009 г. Энгларо перевели в частную клинику, где аппараты все-таки были отключены <35>. ——————————— <35> Donadio R. Death ends coma case that set off furor in Italy // The New York Times. 2009. 9 february.

Вместе с тем фактически единственным примером международно-правового разбирательства (и, собственно, единственной четко выраженной позицией международного органа) в отношении эвтаназии является на сегодняшний день дело «Pretty v. The United Kingdom», которое рассматривалось в судебных органах Великобритании и в Европейском суде по правам человека. В июле 2001 г. адвокат подданной Великобритании Дайен Претти, страдающей неизлечимым и смертельным заболеванием двигательных нейронов, обратился к Директору публичных преследований с просьбой дать обязательство не подвергать супруга заявительницы судебному преследованию, в случае если тот окажет ей помощь в совершении самоубийства. Получив отказ, заявительница обратилась с ходатайством о пересмотре этого решения в судебном порядке. Однако в октябре 2001 г. решением Высокого суда ходатайство было отклонено, а поданная впоследствии апелляционная жалоба после тщательного рассмотрения обстоятельств дела была отклонена Палатой лордов. В соответствии с английским «Законом о самоубийствах» 1961 г. лицо, которое помогает, подстрекает, дает рекомендации или доводит до самоубийства другое лицо… может быть приговорено к тюремному заключению сроком до 14 лет <36>. После этого заявительница обратилась в Европейский суд по правам человека с жалобой на нарушение ряда прав человека со стороны Великобритании, в том числе права на жизнь. ——————————— <36> Section 2(1), Suicide Act 1961.

В своем заявлении в Европейский суд по правам человека Претти указала, что статья 2 ЕКПЧ защищает не только право на жизнь, но и «право умереть, чтобы избежать невыносимых страданий и унижения» <37>. По словам заявителя, единственным основанием для отказа может являться лишь сомнение в дееспособности лица, пожелавшего окончить свою жизнь, так как в этом случае не всегда можно говорить об обоснованном, обдуманном решении. Данное утверждение основывается в том числе на судебных решениях прошлых лет <38>. В ответ на это Суд указал, что в прецедентах Суда имела место речь о нарушении прав человека в случае попыток государства сложить с себя ответственность за его жизнь <39>. В данном случае, напротив, государство стремилось защитить жизнь заявительницы, и обращение, подобное иным прецедентам, в данном случае места не имело. ——————————— <37> Параграф 35 «Окончательного решения по делу Pretty v. the United Kingdom» от 29.07.2002. <38> См., например: «Keenan v. the United Kingdom», N 27229/95, ECHR 2001-III. <39> См., например: «D. v. the United Kingdom». В этом случае больного СПИДом заявителя пригрозили отправить из Великобритании на остров Сент-Киттс, где в условиях отсутствия эффективного лечения существовала угроза преждевременной смерти заявителя при наиболее мучительных обстоятельствах.

В решении по данному делу было отмечено: «Суд не склонен считать, что право на жизнь, гарантированное статьей 2, может быть интерпретировано в негативной форме… равно как оно не может создать право на самоопределение в смысле предоставления лицу права на выбор смерти вместо жизни» <40>. Таким образом, по мнению Европейского суда, в данном случае власти Великобритании не нарушили право на жизнь, отказав мужу заявительницы в его просьбе оказать содействие при самоубийстве. Решение по данному делу является недвусмысленным выражением воли Европейского суда, закрепляющим отрицательное его отношение к возможности эвтаназии в любой ее форме, так как отдельные упомянутые положения данного решения исключают такую трактовку статьи 2 ЕКПЧ, которая позволяла бы совершать определенные действия со стороны кого бы то ни было, способные привести к смерти страдающего лица. ——————————— <40> Параграф 39 «Окончательного решения по делу «Pretty v. the United Kingdom» от 29.07.2002.

Таким образом, регионом, где вопрос легализации эвтаназии наиболее актуален и обсуждаем, является, как ни парадоксально, Европа. Любопытно, что именно страны, принявшие Европейскую конвенцию о защите прав человека и основных свобод, а также ряд дополнительных Протоколов к ней, отменившие смертную казнь при любых обстоятельствах, стремящиеся наиболее полным образом защитить человеческие права и в первую очередь человеческую жизнь, медленными, но уверенными шагами двигаются к легализации эвтаназии. Так или иначе эвтаназия в современном мире постепенно перестает быть чем-то противозаконным и противоестественным. Вопрос состоит не только в том, до какой степени личность может распоряжаться своей жизнью. Речь идет в том числе об интересах общества и государства. На наш взгляд, в исключительных случаях данная мера могла бы быть допустима по отношению к людям, испытывающим страдания и не имеющим надежды на выздоровление. Однако если данная процедура является абсолютно доступной практически в любой момент времени, это может привести к неоправданным жертвам. Как уже отмечалось, в странах, легализовавших эвтаназию, установлены определенные меры контроля для недопущения смерти лиц, которым можно помочь или которые решились на крайний шаг под воздействием стресса или минутного импульса. Однако любая система всегда оставляет лазейки для различного рода преступлений и махинаций со стороны всевозможных мошенников. Не станет ли в связи с этим легализация акта милосердия законодательным закреплением убийства? Если вспомнить, более полувека назад фашистские преступники пытались оправдать свои преступления именно соображениями милосердия и стремлением сохранить «чистоту» человечества. Более того, отсутствие юридического закрепления эвтаназии отнюдь не означает, что на практике данное явление перестанет существовать. В. И. Акопов отмечает: «На самом деле во всех цивилизованных странах эвтаназия применяется независимо от того, разрешена она законом или нет. По данным Американской медицинской ассоциации, в больницах США ежедневно умирает 6 тысяч человек, большая половина которых уходит из жизни добровольно с помощью медперсонала» <41>. Более того, около 40% всех смертей больных людей наступает в результате принятия медиками решений о прекращении жизни либо путем отказа от лечения, либо с помощью лекарств, ускоряющих ее наступление. В этом смысле для внутригосударственного и международного права встает вопрос выбора одного из двух вариантов. Первый вариант — признать таковую возможность для желающих смерти людей и облечь это в определенную законом процедуру, а в случаях, когда требования не соблюдены, — с полным правом вести речь о совершении преступления против жизни и здоровья. Если государство будет по-прежнему отрицать всякую возможность признания эвтаназии, общую ситуацию это не изменит. Аппаратура поддержания жизнедеятельности будет отключаться сердобольными врачами, а родственники больных, руководствуясь состраданием или большим наследством, будут прерывать страдания родственников с помощью подручных средств. ——————————— <41> Акопов В. И. Эвтаназия (этические, правовые и медицинские проблемы) // РЭГ. 1999. N 24.

В связи с вышесказанным представляется, что международному сообществу необходимо предпринять ряд шагов для определения международно-правового статуса эвтаназии во избежание дальнейшего развития данного института стихийным образом в различных формах, а также всевозможных противоречий и конфликтов. В частности, необходимо в ближайшее время принять официальный международно-правовой акт, устанавливающий исчерпывающее определение эвтаназии (как активной, так и пассивной). Четко выраженная точка зрения позволит использовать определение в международной и национальной судебной практике, а также в правотворчестве. В этом случае вероятность ошибочной трактовки того или иного деяния будет существенно меньше, чем в настоящее время. Необходимо также в данном акте четко указать позицию в отношении эвтаназии издавшего его международного органа (если необходимо — с уточнением и разделением видов в зависимости от критерия классификации). Как уже упоминалось, на сегодняшний день можно говорить лишь о двух актах, выражающих позицию международных органов в отношении эвтаназии: «Заключительные наблюдения Комитета по правам человека ООН в отношении Нидерландов» от 27 августа 2001 г., не указывающие, однако, конкретную позицию с точки зрения соотношения эвтаназии и права человека на жизнь, и решение ЕСПЧ по делу Претти, более подробно рассмотренное выше. Однако данное решение имеет узко региональный характер и касается лишь стран, признающих себя частью юрисдикции Европейского суда и склонных учитывать его решения в своей практике. Более того, ряд упомянутых стран ЕС легализовал эвтаназию и применяет ее, руководствуясь внутригосударственным правом, невзирая на отрицательную позицию ЕСПЧ. Для большей части стран мира такое противоречивое явление, как эвтаназия, регулируется внутренним правом, аналогией закона или права или не регулируется ничем. Данное положение создает возможности для злоупотреблений, а также может стать поводом для правового конфликта, если он затрагивает интересы ряда государств, имеющих не совпадающие точки зрения по данной проблеме. При этом обмен документами и мнениями между субъектами международного права, а также отдельными представителями их законодательной и судебной властей позволит сформировать единое мнение мирового сообщества в отношении эвтаназии, с тем чтобы минимизировать возможные злоупотребления и двусмысленности имеющейся практики и теоретические пробелы. Проблема эвтаназии требует взвешенного решения, учитывающего основные проблемы данного института, имеющиеся противоречия и двусмысленности законодательства, позиции правовых и общественных институтов, в том числе неправовых международных организаций, религиозных учреждений и объединений, а также общественное мнение в целом. Лишь в этом случае возможно прийти к решению, которое максимально устроило бы заинтересованные стороны. Естественно, выразить позицию, в равной степени соответствующую всем имеющимся мнениям, чрезвычайно сложно. Это означает, что предполагаемый международно-правовой акт не может иметь обязывающего характера, а лишь рекомендательный. С одной стороны, это будет означать, что в определенных странах эвтаназия может практиковаться вопреки мнению международных органов, в связи с чем появятся дополнительные проблемы в судебных разбирательствах, а с другой — поможет избежать конфликтов мнений, способных повлечь самые различные последствия. Именно поэтому позиция международного права должна по возможности охватывать наибольшее количество мнений, облечь их в определенную форму, наилучшим образом отражающую мнения сторон.

Библиография

Нормативно-правовые акты и официальные документы

Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод от 4 сентября 1950 г. Заключительные наблюдения КПЧ в отношении Нидерландов (27 августа 2001 г.). Решение Европейского суда по правам человека по делу «Претти против Соединенного Королевства» от 29 июля 2002 г. Основы законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан от 22 июля 1993 г.

Научно-методические издания и публикации

Акопов В. И. Эвтаназия (этические, правовые и медицинские проблемы) // РЭГ. 1999. N 24. Капинус О. В. Эвтаназия как социально-правовое явление: Автореф. дис. … докт. юрид. наук. М., 2006. Стеценко С. Г. Медицинское право. СПб.: Юридический центр «Пресс», 2004. Судо Ж. Эвтаназия, публикация // www. sci-lib. net. Brown D. Dignitas founder plans assisted suicide of healthy woman // The Times. 03.04.2009. Browning C. The Origins of the Final Solution. Arrow, 2005. De Bruxelles S. Dying girl Hannah Jones wins fight to turn down transplant // The Times. 11.11.2008. Donadio R. Death ends coma case that set off furor in Italy // The New York Times. 09.02.2009. Heberer P. Deaf People in Hitler’s Europe. Gallaudet University Press, 2002. Lewis P. Teenager insists on her right to die with dignity // The Guardian. 11.11.2008. Lifton R. J. The Nazi Doctors: Medical Killing and the Psychology of Genocide. Basic Books, 1986. Mostert M. P. Useless eaters: disability as genocidal marker in nazi Germany // The journal of special education. 2002. N 2. Mahapatra D. Law panel backs mercy killing for terminally ill // The Times of India. 29.06.2008. Proctor R. N. Racial Hygiene: Medicine under the Nazis. Harvard, 1988. Public Divided Over Moral Acceptability of Doctor-Assisted Suicide // Официальный сайт социологического агентства Gallup, 31.05.2007. Rachels J. Active and Passive Euthanasia // Moral Issues / Ed. by J. Narveson. Oxford Universitv Press, 1983 (пер. Л. В. Коноваловой). Stein S. D. «Life Unworthy of Life» and other Medical Killing Programmes // Сайт University of the West of England: www. ess. uwe. ac. uk, 29.01.2007. Stephen J. A History of the Criminal Law of England. United Kingdom, 1880. Templeton S.-K. Doctors: let us kill disabled babies // The Times. 05.11.2006. Voluntary Euthanasia // Сайт Stanford Encyclopedia of Philosophy: http://plato. stanford. edu. Woman with disfiguring cancer dies, euthanasia debate live // USA TODAY. 20.03.2008.

Интернет-ресурсы

База данных Европейского суда по правам человека: http://www. echr. coe. int/ECHR/EN /hudoc. Федеральный правовой портал «Юридическая Россия»: www. law. edu. ru. Официальный сайт «РИА-Новости»: www. rian. ru. Официальный сайт «BBC» в России: www. bbcrussian. com. Официальный сайт «The Associated Press»: www. ap. org.

——————————————————————